UM DIÁLOGO MAÇÔNICO ENTRE O EU E A ALMA

Por Philip Welshans

William Butler Yeats, dramaturgo e poeta irlandês e vencedor do Prêmio Nobel de Literatura em 1923, foi considerado um dos maiores autores de língua inglesa. Yeats era um poeta simbolista no sentido de que sua obra continha símbolos ou imagens destinadas a evocar alguma emoção ou aludir a alguma ideia. Seu nome também foi mencionado entre outros homens famosos como sendo maçons, no entanto, não há registro de que ele tenha se juntado oficialmente a uma loja maçônica durante sua vida.   

No entanto, Yeats era um conhecido ocultista e estudante de misticismo e magia. Em 1890, ele se juntou à Ordem Hermética da Golden Dawn e passou os próximos 35 anos de sua vida estudando magia e hermetismo. Em 1925, ele escreveu A Vision, um tratado filosófico e teosófico explicando seus pontos de vista sobre o misticismo. Vários anos depois, em 1933, ele publicou uma coleção de poemas intitulada The Winding Stair , que incluía um poema simbólico particularmente conhecido, “A Dialogue of Self and Soul”. ¹ Um leitor maçônico deste poema não pode deixar de ver inúmeras alusões a temas, símbolos e ensinamentos maçônicos.   

Yeats começa “A Dialogue of Self and Soul” com a Alma nos chamando “para a antiga escada sinuosa” (1), a fim de focar nossas mentes no caminho desafiador à frente. Começamos como estruturas toscas, inacabadas ou mesmo danificadas, como as antigas ameias mencionadas na estrofe. Mas a jornada exigirá que o homem se concentre e enfrente “aquele bairro onde todo pensamento é feito”, em outras palavras: a morte é o equalizador comum para a humanidade. A Alma vê isso como o destino final para os humanos. Termina fazendo uma pergunta potencialmente retórica: Quem pode examinar sua própria alma e determinar a escuridão da luz (o mal do bem)?   

Para os maçons, esta primeira estrofe do poema deve lembrar o leitor da palestra da Câmara do Meio, onde a jornada por uma escada em espiral é apresentada ao candidato. A Maçonaria consiste em muitas jornadas, algumas curtas e outras duram a vida inteira. Independentemente do comprimento, no entanto, a Alma nesta primeira seção nos adverte que a ascensão exigirá toda a nossa concentração, principalmente no que está além da vida: a morte e a vida após a morte. Ao perguntar "Quem pode distinguir a escuridão da alma" (8), Yeats sugere Deus/Deidade, mas nós, como maçons, também devemos imaginar que ele está perguntando se os próprios humanos podem eventualmente fazer essa distinção. A dualidade da alma humana, a escuridão e a luz, é um dos ensinamentos centrais dos graus da Arte da Maçonaria e também encontra seu caminho em muitos dos ensinamentos dos corpos anexos. 

O Eu responde na segunda estrofe do poema, argumentando que o passado da história e o presente do mundo material não devem ser sacrificados em benefício dos objetivos impossíveis do amanhã da Alma. Yeats usa a “lâmina antiga de Sato” como a imagem da família de um homem. Yeats passou um tempo no Japão, durante o qual um amigo chamado Sato o presenteou com uma espada que estava em sua família há mais de meio milênio. Podemos equiparar a espada à herança de um homem, tanto material, mas também intelectual, “imaculada pelos séculos”. O Self argumenta que esse legado é tão importante quanto nossas considerações espirituais. Para alguns de nós, ingressar na Fraternidade foi em parte impulsionado pela família e pelo desejo de continuar a tradição. A posteridade e a tradição podem ser motivadores poderosos para muitas Autoridades Gerais. Este o Os estados do eu não são algo para se tomar levianamente e não estão necessariamente separados do que a Alma está contemplando. 

Outras partes desta estrofe aludem a esta ligação maçônica. Ao referir-se à capacidade da espada, adornada com o bordado “florido e sedoso” de ainda fornecer proteção mesmo depois de todos esses anos, Yeats nos diz que o Self e sua herança temporal, mesmo que imperfeito e eventualmente velho e desgastado, fornece um benefício para a Alma de envolvimento físico e proteção. Como maçons, aprendemos que esta ligação entre o espiritual e o físico se aplica a todos os homens no universo e que, embora a Alma possa ser a entidade que existe para a eternidade, ela não pode atingir seu pleno potencial de iluminação sem o Eu.   

A terceira estrofe do poema pertence à Alma, que responde ao Eu perguntando qual deles é mais adequado para atingir o objetivo final: a imortalidade. “Por que”, postula, “a imaginação de um homem / Muito além de seu auge se lembra de coisas que são / Emblemáticas do amor e da guerra?” Em outras palavras, como é que a alma pode manter essas memórias e reflexões duais ao mesmo tempo? O corpo físico não pode fazer isso. Enquanto o Eu pode nos permitir desfrutar e aproveitar os benefícios da vida material, somente a Alma pode nos ajudar a contemplar aquela “noite ancestral” e imaginar coisas além do reino físico e “nos livrar do crime de morte e nascimento”. 

Para isso, o Self diz que a dualidade da alma humana ocorre também em sua existência material. A prosa aqui justapõe símbolos de vida e luz (flores, bordados e a cor púrpura) com alusões à morte e à noite (a torre). É essa imperfeição da vida humana que faz com que valha a pena viver, sugere o Self, para que possamos continuar a viver, talvez eventualmente revogando a “carta para cometer o crime mais uma vez” e desfrutando da imortalidade além do físico. Isso deve falar para nós como maçons, pois este é o processo essencial pelo qual polimos e trabalhamos as pedras brutas de nossas vidas para moldá-las em pedras vivas para aquele edifício espiritual, aquela casa não feita por mãos, eterna no céu. 

Mas Yeats dá a palavra final nesta seção do poema para a Alma, que desmente seu próprio foco no espiritual e oculto durante sua vida. Voltamos a “aquele quarteirão” mencionado na primeira estrofe, uma alusão à vida após a morte. E como a menção anterior, onde “todo pensamento é feito” , aqui Yeats escreve que neste trimestre uma alma é preenchida com tanto temor “e cai na bacia da mente / Que o homem é surdo, mudo e cego”. Nossa jornada para a vida após a morte torna discutíveis todos os sentidos físicos, toda a compreensão material humana, até mesmo nossos intelectos aguçados. A morte, como nós maçons sabemos, é o grande equalizador. 

Esta é a vantagem final da alma sobre o corpo humano: um dia o corpo humano deixará de existir, mas a alma, se devidamente preparada, pode viver em um estado mais iluminado. Esta é uma prosa intensamente maçônica e alquímica, já que a imortalidade da alma é um dos ensinamentos mais centrais da Maçonaria. Se a alma é imortal, então a morte é apenas outra transformação do material no etéreo, e  a vida é apenas uma pequena parte da jornada de uma pessoa em direção a esse estado perfeito, exemplificado pelo silhar perfeito.   

Nesse ponto, a Alma parte e não mais ouvimos falar dela no restante do poema. Presumivelmente, ele ascendeu ao plano espiritual, deixando o Self para conversar consigo mesmo e contemplar sua própria existência a partir deste ponto. Mas não devemos ver isso como a seção menos importante do poema. Em vez disso, a segunda metade do poema pode ser lida como uma meditação sobre a jornada maçônica de um homem desde a cantaria bruta até a cantaria perfeita e a iluminação adquirida ao longo do caminho.  

A primeira estrofe da segunda seção aborda essa premissa exata. Esta estrofe é essencial uma série de perguntas retóricas. “Um homem vivo é cego e bebe sua gota. \ O que importa se as valas são impuras? \ O que importa se eu viver tudo isso mais uma vez?” Em outras palavras, cada pessoa vive sua vida em um estado de ignorância ou cegueira. E apesar dos prazeres físicos e dos prazeres materiais disponíveis na vida, qual é o sentido maior da vida se tudo carece de permanência graças à morte? E se existe um significado maior, como o encontramos?   

Yeats joga sal na nossa ferida ao acrescentar a idade à equação. O tempo é uma jornada de mão única no mundo material e o amadurecimento pode ser um processo desconfortável ou até doloroso para os homens, especialmente quando o crescimento físico supera em muito o crescimento espiritual. “O homem inacabado e sua dor / Diante de sua própria falta de jeito”. Como maçons, temos a tarefa de seguir nossas próprias jornadas, fazer nosso próprio progresso e avanço e obter nossa própria luz maçônica. É um processo ao longo da vida, e é aí que reside o problema. Nossa jornada espiritual é limitada por nossas vidas físicas. Esta é uma questão central para a Maçonaria: dar aos homens as ferramentas para crescer além das limitações físicas impostas por nossa existência material, mesmo que as areias continuem a passar pela ampulheta. Não há tempo a perder. 

“Como em nome do Céu ele pode escapar / Essa forma profanadora e desfigurada” (50-51) continua o poema. Como podemos esperar transcender as imperfeições do mundo físico, quando a maioria das pessoas permanece firmemente presa a ele? A pressão para se curvar às normas aceitas da sociedade, para colocar o consumo e a acumulação à frente do bem-estar espiritual e para lutar por aquele silhar perfeito pode ser esmagadora. Mas no final, quando a morte chega, “…para que serve uma fuga / Se a honra o encontra na rajada invernal?”, pergunta Yeats. A Maçonaria é a resposta para esse dilema para muitos homens. A Maçonaria e seus ensinamentos tornam a vida física gratificante além dos prazeres materiais, pois usa nosso tempo finito neste universo físico para nos preparar para o tempo infinito após a morte.   

Yeats usa o restante do poema para adicionar sua própria visão sobre essas questões. Yeats deixou claro em seus outros escritos que não tinha certeza se havia uma vida após a morte, para a qual todas as almas humanas podem transcender após a morte física. No entanto, ele acreditava na reencarnação; que uma alma era imortal e passaria de uma forma física para outra ao longo de muitas vidas. “Estou contente em viver tudo de novo/ E de novo”, escreve. A Maçonaria também defende a imortalidade da alma humana e, embora muitas tradições religiosas ocidentais ensinem uma vida após a morte, nem toda fé ou doutrina o faz (sendo o budismo talvez a mais conhecida). Assim, os maçons cristãos (ou muçulmanos ou judeus) podem concordar com nossos irmãos budistas (e com Yeats) que nossas almas são imortais, mesmo que difiramos em nossa crença sobre seus destinos finais post-mortem. 

O restante do poema é amplamente otimista, assim como a palestra do Mestre no terceiro grau termina com uma nota otimista, apesar de focar na morte. Yeats escreve: 

 

Estou contente em seguir a sua fonte

Cada evento em ação ou em pensamento;

Medir o lote; me perdoe muito!

Quando tal como eu expulso o remorso

Tão grande doçura flui para o peito

Devemos rir e devemos cantar,

Somos abençoados por tudo,

Tudo o que contemplamos é abençoado. (65-72)

Em outras palavras, nossas vidas físicas não devem ser vistas como sentenças a serem cumpridas, mas como um tempo bem gasto aprendendo, adaptando-se e preparando-nos para a próxima fase da existência. Devemos memento mori e viver ao máximo, pois somos criaturas sortudas por poder experimentar as belezas da vida sabendo que ainda há mais por vir além do túmulo.

Fonte: www.midnightfreemasons.org