Por K. Wilson-Slack - Tradução J. Filardo
Eu tenho que dizer: eu amo os Grupos de
Estudo da minha Loja. Eles trazem todos
os tipos de assuntos interessantes em relação a todos os aspectos da vida e,
mais particularmente, da vida como maçom. Recentemente, discutimos como o Ego
afeta nossas vidas, e qual é o nosso trabalho particular enquanto Maçons em
relação ao Ego. Essas sessões de estudo me dão a oportunidade de explorar não
apenas minhas próprias experiências com o tema, mas também o que penso sobre
ele objetivamente – formar uma opinião, bem como ser capaz de articular essa
opinião. Como todos nós temos um Ego, é
fácil ter experiências com ele. O mais
difícil é formar opiniões objetivas. Afinal, o Ego não está envolvido na
formação dessas opiniões?
Uma das minhas primeiras aulas na faculdade,
com 18 anos de idade, foi Psicologia 101.
Eu estudara antes Filosofia Ocidental, ambos tendo uma grande atração
para mim. Essas eram aulas que meu colégio não oferecia: um novo mundo de vida
que era e ainda é excitante. Aprendemos tudo sobre as teorias de Freud e Jung
sobre o Ego, entre outras coisas, mas nada realmente “ficou” comigo depois
daquela aula. Eu realmente nunca voltei e explorei o Ego até que surgiu tão
frequentemente em estudos religiosos e metafísicos anos depois. Identifiquei-me
mais de perto com os escritos de Jung, e muitas vezes volto a ler sobre ele
quando questões de Psiquê estavam e estão envolvidas.
Em seus escritos sobre o Ego, “Um dos
conceitos centrais de Jung é a individuação, seu termo para um processo de
desenvolvimento pessoal que envolve estabelecer uma conexão entre o Ego e o Eu.
O ego é o centro da consciência; o eu é o centro da psique total, incluindo tanto
o consciente quanto o inconsciente”. A referência continua dizendo: “Para Jung,
há uma constante interação entre os dois.
Eles não são separados, mas são dois aspectos de um único sistema. A individuação é o processo de
desenvolvimento da totalidade, integrando todas as diferentes partes da psique
”.
A parte mais interessante dessa afirmação é o
fato de que o Ego e o Eu são entidades diferentes que precisam estar
integradas. Como eles se desintegraram em primeiro lugar? Como algo que
era um todo se tornou separado, ligado e nosso objetivo é tentar integrar os
dois? É o nascimento que os separou? Se for assim, o que somos antes? E é
esse o estado que estamos tentando alcançar? Isso faz minha cabeça girar
ao pensar que poderíamos ter sido integrados no útero (ou antes?) e
desintegrados ao nascer, e passamos toda a nossa vida trabalhando para a
integração. O que acontece, então, se você integrar antes de morrer?
Seria esse, talvez, o nosso objetivo? Nós evoluiremos como espécie se isso
acontecer?
Provoca dor de cabeça, certo? Bem, para mim,
sim.
Eu imagino um sistema estelar binário, dois
pontos brilhantes de luz circulando um ao outro, abraçando-se como apenas dois
fogosos sistemas de gás e elementais podem – nunca se tocando e queimando
continuamente um ao outro. Amor que consome e se renova. Sim, esse deve
ser o Ego e o Eu, no mundo de Jung.
Se o Ego e o Eu são inseparáveis, então parece-me
que temos que aprender a viver com ambos, partes separadas e iguais, chamando e
gritando uma com a outra o tempo todo. Como nós as reconciliamos? Nós, pelo
menos, tentamos? Como não podemos dizer inequivocamente onde reside a mente,
talvez essas duas coisas façam parte da mente abrangente que nos controla. E, a lógica nos dá, que, se for como acima,
então abaixo é representativo, aquela mente divina também tem um eu e um ego? E
mesmo o Divino tem uma mente? Talvez essa seja uma pergunta estranha, mas
talvez não.
Eu sei que a Maçonaria simultaneamente
escolhe subjugar nossos Egos e encontrar nosso “Eu”. Talvez uma das estrelas binárias precise ser
dominante, e nessa dominância é onde encontramos os traços de uma pessoa – arrogância
ou humildade, graciosidade ou grosseria. No equilíbrio entre as estrelas,
encontramos a natureza dos gases que elas emitem. É difícil ser útil para aos
seus companheiros maçons e ao mesmo tempo ser imodesto e arrogante. Há pouco
espaço para os outros quando você enche a sala com o seu Ego. Talvez seja também por isso que aprendemos a
subjugar as paixões – as paixões do Ego – e desenvolver as paixões do Eu – a
conexão com o divino. Uma estrela deve escurecer para que a outra brilhe. O Roche Lobe da Personalidade. Até que eu
gosto dele.
No passado, eu me perguntava por que nós,
como maçons, colocamos medalhas em nossos peitos e colocamos números e
pontinhos no final de nossos nomes, ou adicionamos títulos quando alcançamos
certos graus maçônicos. Eu acho que esse é outro desses testes – nós fazemos
isso por prestígio? Nós usamos nossas
joias externas como um “distintivo de vangloria”, como eu ouvi um irmão
chamá-lo há muito tempo? Ou os usamos para honrar o Trabalho que concluímos e trazemos
para a reunião? Nós lustramos nosso Ego
brilhantemente para fazer nosso “Eu” desaparecer? Intenção é tudo e nada;
devemos ser claros sobre o significado das armadilhas externas para não cair na
armadilha em si, certo? Um grau é melhor que o outro? O que nós realmente
atingimos? Eu penso sobre essas coisas
frequentemente. E faço o possível para
lembrar o dever e cautelosamente considerar o brilho. Ele parece grudar em
tudo. E a Maçonaria, alimenta o Ego? Ou ajudar alguém a subjugá-lo? Talvez seja um diálogo contínuo, em vez de
uma questão simples e solitária.
Publicado em SOCIEDADE FILOSÓFICA MAÇÔNICA
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