Fonte: Bibliot3ca
Extratos:
“O
que é chamado de Maçonaria especulativa se organiza em Londres, em 1717. Diz-se
que é filha da Maçonaria Operativa. Na realidade, ela sucede uma Maçonaria
“aceita”, criada como tal no final do século XVI para admissão, no seio das
confrarias de pedreiros, de pessoas estranhas ao meio e que serão chamados, na
segunda metade daquele século, de “Maçons Aceitos”.”
“…na
Inglaterra aconteceu o contrário, criando-se Lojas estritamente “aceitas” e
que, desde os primeiros anos, já não tinham mais profissionais do ofício…
“…Em
nenhum lugar, nem nas atas mais antigas da Grande Loja de Edimburgo, que
remonta a 1598, nem nas da Loja Chapel Saint Mary, de 1599, nem nas da Loja-Mãe
Kilwining no 0, de 1642, consta que havia uma Bíblia no material da Loja.”
“Paradoxal
e estranha e a anomalia que configura a completa ausência de ferramentas do
ofício nos manuscritos que relatam a recepção de aprendizes e companheiros. ”
”
E foi entre 1720 e 1730 que se introduziu a gama completa de ferramentas –
régua, tesoura, maço, malhete, prumo, nível, trolha, etc. – que, pela graça dos
especulativos, se transformariam em símbolos totalmente desconhecidos para
aqueles que diariamente, durante séculos, por dever de ofício, as manipulavam.
Ocorre o mesmo para os dois símbolos fundamentais da maçonaria, pedra bruta e
cúbica polida. Eles jamais existiram nem entre os operativos nem entre os
aceitos, e as primeiras Lojas especulativas do século XVIII os ignoravam. ”
“O
maçom “aceito” era o elo entre operativo e o especulativo, mas, já no século
XVII, os “usos” e não os ritos diferiam significativamente entre operativos e
aceitos, e o fosso acentuou-se até que eles se tornam quase estranhos uns aos
outros. ”
“Os
“costumes” se transformarão em “rituais”. Sua proliferação desordenada criará
ritos. Credulidade, vaidade, ganância, muitas vezes ajudadas pela imaginação,
farão com que a razão perca seu espaço. O simbolismo maçônico vai se entregar a
um caminho insano, às vezes dogmático, do qual não sairá senão depois de um
século, retendo algumas sequelas.”
“Quando
houve “iniciação” no sentido iniciático do termo? O máximo que se pode ser
sugerir é que foi ao longo da década de 1780, após tentativas de codificação de
rituais, feitas em primeiro lugar pelo Grande Oriente da França, em 1786, e
também pelas Convenções de Lyon, em 1778, e de Wilhemsbad, em 1782, para o Rito
Escocês retificado. ”
“A
ritualística maçônica não nasceu de uma eclosão do Céu. Sua criação é
artificial, obra humana, e, como qualquer obra humana, se seu parto ocorreu com
alegria e esperança, foi hesitante, sujeito aos erros, às mudanças de todos os
tipos, e foi penoso.”
ATENÇÃO:
Somente abra e leia o texto, se tiver muita coragem de enfrentar a realidade.
POR
SUA CONTA E RISCO:
ENSAIO SOBRE AS ORIGENS DOS RITUAIS E GRAUS SIMBÓLICOS
Por André
DORE 33° – setembro 1979
Tradução
– S.K.Jerez
As
ignorâncias e as incertezas são os principais obstáculos enfrentados pelos
pesquisadores que analisam a história da Maçonaria. Daí a singular complacência
a que se permitem os assim chamados historiadores, para com uma verdade
obstinada que se esconde atrás de uma sucessão de lendas operativas,
templárias, salomônicas, rosacruzes, herméticas, etc., religiosamente repetidas
por dois séculos e meio. Pois, apesar de alguns fatos específicos, tudo
permanece obscuro quanto à origem da Ordem Maçônica, o que fez com que se
levassem adiante muitas colocações do tipo “Parece que…”
O
que é chamado de Maçonaria especulativa se organiza em Londres, em 1717. Diz-se
que é filha da Maçonaria Operativa. Na realidade, ela sucede uma Maçonaria
“aceita”, criada como tal no final do século XVI para admissão, no seio das
confrarias de pedreiros, de pessoas estranhas ao meio e que serão chamados, na
segunda metade daquele século, de “Maçons Aceitos”. É certo que as Lojas[1] – já que havia Lojas na corporação –
de bom grado adotavam um protetor, de preferência um nobre ou religioso, que se
tornava responsável pelo trabalho administrativo que o canteiro de obra exigia,
pois os trabalhadores eram quase todos analfabetos. Às vezes, este protetor era
um capelão, e, mais tarde, fornecedores que gravitavam em torno do
empreendimento. Este processo nasceu na Escócia, mas embora naquele país os
pedreiros aceitos fossem apenas uma pequena minoria durante o século XVII, na
Inglaterra aconteceu o contrário, criando-se Lojas estritamente “aceitas” e
que, desde os primeiros anos, já não tinham mais profissionais do ofício.
Parece que a mais antiga remonta a 1600, mas, a partir do segundo quarto
daquele século, a sua existência é comprovada por documentos indiscutíveis.
Elas coexistiram com as semi-operativas, “semi-aceitas” e viram, pouco a pouco,
desaparecerem os profissionais da força de trabalho destas, devido à diminuição
dos grandes canteiros de construções religiosas e feudais, que foram se
transformando, com algumas exceções, em lojas especulativas entre 1700 e 1730.
Então, surge a pergunta: que justificativa dar ao fato de ter estranhos ao
ofício integrados aos agrupamentos profissionais, se não existiam lojas, ou se
não houvesse ofício a apoiar?
Os
documentos não respondem, mas seu conteúdo, confrontado com o clima intelectual
da época em que estão inseridos, provavelmente sugere as explicações exatas.
Sobre isso há quatro tipos de documentos, rigorosamente autenticados:
Primeiro,
os manuscritos – cerca de 150 – relativos às condições e as regras que regiam a
vida das confrarias de pedreiros, ditos operativos, tendo este termo chegado
tardiamente no vocabulário maçônico, no final do século 18. Eles se espalharam
a partir do século XV até o início do século XVIII, e é a partir deles que a
Grande Loja Unida da Inglaterra fará emitir os famosos e sacrossantos
“Landmarks”.
Em
seguida, as Atas de três Grandes Lojas: a Loja Mãe de Kilwining, que datam de
1598; a Grande Loja de Edimburgo, de 1696 até os dias atuais, sem interrupção;
a Grande Loja da Inglaterra, de 1723 aos dias de hoje; além dos muitos arquivos
de Lojas do início do século XVIII.
Depois,
as obras conhecidas como “revelações[2]“, que pretendiam revelar os segredos
maçônicos. Muitas vezes panfletárias, demandam uma crítica severa do seu
conteúdo.
Finalmente,
toda a série de rituais, todos os manuscritos, que estão na casa das centenas
apenas para período que vai da década de 1750, quando eles surgem, até 1800, e
cuja exegese revela, com demasiada frequência, aberrações litúrgicas.
Jamais
descobrimos os profundos motivos que fizeram com que, no final de junho 1717,
alguns membros de quatro Lojas em Londres formassem a Grande Loja de Londres,
que logo viria a se transformar na Grande Loja da Inglaterra. Não sabemos nada
sobre a origem dessas oficinas, salvo a sua existência, uma em 1696 e as outras
após 1700, e que eram apenas “aceitas”, como mostram as Atas da Grande Loja da
Inglaterra que reproduzem seus quadros em 1723. Três delas eram compostas
apenas de artesãos e comerciantes, nenhum dos quais tinha direito, após o seu
nome, à referência “Esquire[3]“, que indicaria um nível social acima do
comum. A quarta Loja, ao contrário, incluia dois duques, três condes, um
marquês, três lords, um barão, quatro cavaleiros militares de altas patentes,
ministros religiosos, vinte e quatro ” Esquires”, além de George Payne,
Desaguliers e Anderson, que não são citados em nenhum lugar antes desta data.
Destes, muitos estudiosos, membros da científica Royal Society, onde Newton
ainda tinha assento. Quem pode dizer por que esses personagens nobres se
associaram com “gente miúda” – sem que esse termo tenha nada de pejorativo – e
por que, ao fazê-lo, tomaram emprestado o modesto caminho dos entalhadores de
pedra? E por que 1717?
Talvez
tenha sido para evitar a confusão que ameaçava se estabelecer em razão do
número crescente de Lojas espalhadas especialmente na Inglaterra.
Ou
para “ser o centro de união” como iria escrever alguns anos mais tarde o pastor
Anderson, sob a direção de Payne e Desaguliers, o que atendia a uma necessidade
latente de sociabilidade, depois das tempestades que abalaram o país durante as
décadas imediatamente precedentes[4].
Ou
como resposta ao desejo de dar uma doutrina para esses grupos praticamente
isolados, mas que alegavam a mesma identidade sob a cobertura de um segredo
ilusório e inexistente, e que se reuniram para festejar, participando assim do
modismo geral impressionante conhecido na época como sociedades lúdicas e
baquistas.
Ou,
então, para descobrir este segredo que especificava algo muito vago do passado
e que era capaz de reconectar os espíritos às certezas tranquilizadoras. Como
aconteceu com os estudiosos membros da Loja “Au Gobelet et Au Raisin“, já
sujeitos a algum tipo de disciplina científica que, necessariamente, os levava
a centralizar, organizar, dirigir. Mas o enigma permanece intocado.
De
qualquer forma, a Grande Loja da Inglaterra se espalhou muito rapidamente por
todo o Reino, fosse por criar novas Lojas, fosse por reunir as que já existiam
e estavam dispersas. Enquanto isso, ela sufocou a Grande Loja de York,
operativa e moribunda, e depois a exportou.
Parece
que a França foi o primeiro país a se beneficiar da novidade. Primeiro por ação
dos stuardistas, escoceses no exílio. De acordo com as memórias de De Lalande,
por muito tempo considerado suspeito, mas reabilitado por Pierre Chevallier
como resultado de uma pesquisa recente, quatro maçons ingleses conhecidos e
claramente identificados, defensores de Charles-Edward Stuart, constituíram uma
Loja em Paris, em 1725 ou 1726, sob o nome de Saint- Thomas, em memória de
Thomas Beckett. Charles Radclyffe, futuro conde de Derwentwater, em 1731, e que
mais tarde se tornou Grão-Mestre das lojas francesas, foi, provavelmente,
Mestre de Cerimônia e Venerável da Loja. Jamais soubemos onde foi recebido
maçom, ou mesmo se ele o foi. Supõe-se que Ramsay teria dado a ele tal
condição, embora este último tenha sido admitido em março de 1731 na Loja Horn,
de Londres, e Radclyffe tenha nascido em 1693 e deixado a Inglaterra em 1716.
Quanto a Maclean, também Grão Mestre após o Duque de Wharton (1728-1731) – e
antes de Derwentwater, que assumiu o posto em 1736 – nasceu em Calais, viveu em
Edimburgo até 1721, depois em Paris (1721-1726), voltou a viver na Escócia
entre 1726 e 1728, e retornou à França, onde serviu no exército francês. Não se
sabe onde foi recebido maçom.
O
estabelecimento da Maçonaria de deu lentamente durante os anos seguintes à
criação da Loja Saint-Thomas. Isso ainda é muito confuso. Se nos ativermos
apenas aos documentos autênticos, duas novas lojas nasceram, uma em 1729 – a
Arts Sainte-Marguerite – e outra em 1730, embora, de acordo com o registro da
Grande Loja da Inglaterra de 17 de março de 1731, tenha sido constituída
regularmente em 03 de abril de 1732, sob o número 90 e a denominação de “The
King’s Head” Butcher Row, at Paris, que poderíamos traduzir como ‘”Sob a
Ensígnia do Rei” Rue de la Boucherie’. Vemos nela a Loja Saint-Thomas em Louis
d’Argent, ou Saint-Thomas no 2, porque veio de uma
divisão da primeira Loja com esse nome, ou ainda “Au Louis d’Argent”, devido ao
fato que os nomes King’s Head[5] e Louis d’Argent[6] devem ter tido origem na moeda de
prata usada na época, que trazia estampada a imagem do rei da França. Em
seguida vem a Loja do duque de Richmond, sabendo-se que ela estava em
funcionamento em 1734, fosse em Paris ou em Aubigny-sur-Nère, na antiga
província de Berry, na casa de Louise Kéroualle, Duquesa de Portsmouth, onde
recebeu Desaguliers, Montesquieu e outros. Depois vem a Loja de Bussy-Aumont,
de 1735, e a Loja Constos-Villeroy, cujo nome vem de dois de seus veneráveis,
de 1736.
Quanto
às Lojas das províncias, as encontramos em Bordeaux (1732), em Valenciennes
(1733), em Metz (1735) etc. De acordo com a Tabela de Lojas do Reino de França,
de 06 de novembro de 1744, havia, desde 1726, 20 Lojas em Paris, 19 nas
províncias e, surpreendentemente, 5 Lojas militares, ou seja, 44 no total. E é
a partir desse momento que o que viria a se tornar a Ordem Maçônica na França
ganhou ímpeto.
Não
podemos dizer quando foi formada a primeira Grande Loja da França. O mais
antigo documento conhecido, datado de 1705, não a menciona. Seu título: Règles
et devoirs de l’Ordre des Francs-Maçons du Royaume de France[7]” e nele
MacLean é chamado de “atual Grão-Mestre da Mui Honrada Fraternidade dos
Franco-Maçons do Reino de França”, e seu antecessor, o Duque de Wharton, de
“Grão-Mestre das Lojas do Reino de França”. E também há o texto que autoriza o
Barão Scheffer a formar Lojas na Suécia, que dizia: “… eles serão subordinados
à Grande Loja da França”, indicando que a congregação “em Grande Loja ” era
nada menos que a reunião dos veneráveis oficiais e vigilantes de algumas ou de
todas as Lojas de Paris sob a presidência do Grão-Mestre. Mas nem os
regulamentos de 1743, nem as constituições definidas na Loja de Lodève, em
1744, nem os estatutos de 1745 preparados para a Loja Saint-Jean de Jérusalem
de Paris, nem mesmo os de 1755, mencionam a Grande Loja da França como autoridade
dirigente suprema. As Lojas, em sua quase totalidade, especialmente as da
província, colocavam-se sob a obediência do Grão-Mestre do qual buscavam
proteção e, especialmente, garantia de regularidade, critério fundamental na
época. Esta tendência se generalizou a partir de 1743, após o Conde de Clermont
ter assumido o Grão Mestrado. Foi por seu incentivo que foi estabelecido “… no
segundo dia da primeira semana do terceiro mês do ano da Luz de 5747 e 1747 da
era vulgar” o documento que iria consagrar a hegemonia de um órgão central de
todas as Lojas do Reino da França, que parece ter escapado à sagacidade dos
pesquisadores.
“Regulamentos
da Mui Respeitável Grande Loja da França, estabelecidos por todas as Lojas
regulares do Reino, sob os auspícios do Mui Sereníssimo Irmão Louis de Bourbon,
conde de Clermont, Grão-Mestre da Ordem na França”.
Este
é um manuscrito de 15 páginas, de números 36 a 50, com 121 itens numerados de 1
a 121, que termina com as seguintes informações:
“Ato
deliberado e aprovado (sic) (na) reunião Loja T.R da França regularmente no
segundo dia.
Cópia
compilada (sic) por nosso secretário-geral do documento original, assinado por
procuração, Labadie.
Extraído
da cópia enviada para o Loja de la Douce Egalité do Oriente
d’Avignon”.
Nada
se sabe da Loja de La Douce Egalité, cuja existência, no entanto, é confirmada
por outros dois documentos. Labadie (ou Labbady ou Labady) mestre da Loja
l’Ecossaise de Salomon, personagem conhecido e agitado, foi substituído por
providência do secretário-geral da Grande Loja da França, Zambault, em 1765.
Não podemos, com essas simples informações, definir uma data específica para
esta cópia. O texto de 1747 é importante na medida em que determina pela
primeira vez um procedimento para a identificação de todas as Lojas do Reino e
seus membros, dando-lhes “… constituições e estatutos gerais para estabelecer a
uniformidade do Trabalho” encarregando-se ela, Grande Loja, de repassar a
Tabela Geral da Obediência a seus componentes. Além disso, uma série de medidas
fixando minuciosamente o funcionamento das Lojas, estabelecendo as relações que
poderiam ter entre si e com a Grande Loja, as condições para a sua regularidade
e a de seus obreiros. Através dos artigos um embrião de Secretaria
Administrativa, com seis inspetores, que circulou por toda a França, e foram
reembolsados de suas despesas o tesoureiro, o secretário etc.
O
texto de 1747 não tem nada em comum em sua redação com o das versões de 1755 e
1760, nem mesmo em suas principais disposições, e estes dois últimos estatutos
parecem ignorar que havia uma Grande Loja da França. Apenas em 19 de maio de
1763 foi criado o primeiro selo, ao mesmo tempo que surgem os novos estatutos
que institucionalizarão a Grande Loja da França. Ainda assim, até a criação do
seu sucessor, o Grande Oriente – que irá se instalar em 12 de agosto de 1774,
alugando as instalações do Noviciat des Jésuites – ela não possuirá
secretariado permanente ou qualquer lugar para seus arquivos. As reuniões se
davam na casa dos membros que se dispusessem a recebê-las.
Embora
vinda da Inglaterra, em nenhum momento a maçonaria francesa teve uma Grande
Loja inglesa da França, isto é, uma Grande Loja Provincial da França sob
controle da Grande Loja da Inglaterra, embora que esta última não tenha deixado
de reclamá-la. Outra constatação, e um tanto estranha: em nenhum lugar na
sucessão de regras e regulamentos, encontramos qualquer seção que institui a
Ordem Maçônica, dando-lhe uma meta ou um propósito. Os textos são destinados
apenas a determinar as condições de regularidade administrativa das Lojas e
seus membros. Nem os “statuts de l’Ordre Royal de la maçonnerie en France“,
primeiro ato legislativo do Grande Oriente da França, em 1773, nem os estatutos
de 1777 e 1787 da segunda Grande Loja da França – chamada de Clermont,
dissidência do Grande Oriente ocorrida após a supressão, por esta última, da
inamovibilidade dos Veneráveis de Loja – ou os textos a partir de 1806, mostram
uma vocação para a Maçonaria. Talvez se satisfizessem com o que dizia o Livro das
Constituições de Anderson e, assim, não parecem estar muito preocupados. É por
isso que, em 1776, uma circular do Grande Oriente proclamava: “Nosso objetivo
consiste em estabelecer, entre os nossos adeptos, uma comunicação ativa do
sentimento de fraternidade e ajuda de todos os tipos, em fazer reviverem as
virtudes sociais, em recordar as práticas, em tornar, enfim, nossa associação
útil para cada um dos indivíduos que a compõem, e útil para a própria
humanidade.” Portanto, só em 1826 um texto legal especifica formalmente o
propósito da Ordem: “Da Constituição, art. Primeiro: A Ordem dos Maçons tem por
objetivo o exercício da caridade, o estudo da moral universal, das Ciências e
das Artes, e a prática de todas as virtudes.”
Será
que isto significa que durante um século as lojas trabalharam no vácuo? As atas
que dão conta da atividade das oficinas e da obediência justificam essa dúvida.
A solidariedade para com os irmãos necessitados era real os atos de caridade e
se estenderam rapidamente em favor dos pobres e desfavorecidos. Com a evolução
dos rituais, a recitação de catecismos introduzirá a afirmação de regras morais
que maçons se obrigam, pelo menos teoricamente, a observar. No entanto, parece
que não havia obras no sentido maçônico moderno do termo. Isolados, e
tardiamente, alguns apartes de irmãos oradores mostravam um desejo de reflexão,
sem que obtivessem resposta. Ao contrário, tudo mostra que a vida secular não
perdeu nenhum dos seus atributos.
E
então surge a questão da natureza da mensagem que a Maçonaria trazia aos homens
e que foi capaz de atrai-los, independentemente da sua condição, para que se
tornassem maçons. O que nos leva ao passado, muito longe no tempo.
As
Confrarias de ofício existentes desde a alta Idade Média, encarregavam-se de
organizar a profissão, de proteger seus membros e ajudá-los em caso de
necessidade. Esses construtores deixaram muitos vestígios, alguns dos quais
datam do século XI. Desde meados do século XIV, até o início do XVIII, é
possível acompanhar a sua evolução sem interrupções significativas. Nenhuma
justificativa permite dizer, de acordo com uma lenda que ainda prevalece, que
eles descendem dos Colégios Romanos, ou, mais tarde, dos Comacini, filiação
refutada até mesmo pelo homem que a sugeriu. Trata-se aqui apenas das
associações britânicas, relacionadas, ainda que superficialmente, à maçonaria
especulativa. Não há nenhum vestígio na França de algo que se assemelhe ao que
aconteceu do outro lado do Canal da Mancha. A Irmandade de entalhadores de
pedra e pedreiros de Estrasburgo, chamada de Steinmezten, não deixou de
atrair a atenção. Ela agrupou os trabalhadores do território alemão ocidental
em 1459 e deixou a chamada Carta de Ratisbonne, que regulava as relações de
membros da Associação no exercício da sua profissão, tanto entre si quanto como
com seus empregadores. Uma alteração feita em 1628 permitia “aos homens
piedosos” integrá-las. Não sabemos nada mais sobre a atividade interna da
Associação.
Os
canteiros de obras, quer religiosas quer civis, foram muito importantes e
tinham um número considerável de trabalhadores. Daí a necessidade de uma busca
pela própria natureza das coisas. Eram quatro categorias de trabalhadores –
diaristas, aprendizes, aprendizes “aceitos”, companheiros – todos sob a direção
de um empreiteiro, o que significava um ou dois vigilantes para ajudar. Este
sistema não ficou solidamente estabelecido até o final do século XVI. Cada
canteiro instalava uma “Loja[8]“, que servia também de oficina (embora as
pedras fossem esculpidas no local de sua extração), refeitório ou sala de
estar, onde discutiam os acontecimentos do dia e todo mundo recebia as
instruções relativas à sua tarefa. A Loja e era uma unidade com as suas
próprias regras, estabelecidas em conjunto entre o gerente de projeto, a
assembleia ou alguém que tivesse sido colocado no comando. Muitas vezes ela
mudava de um canteiro para outro, embora tivesse a obrigação de concluir o que
havia sido empreitado. A falta de dinheiro frequentemente interrompia os
trabalhos, levando ao deslocamento do canteiro e à dispersão parcial dos
membros da Loja. A vida coletiva que isso implicava, a ajuda mútua que os
trabalhadores mantinham, a responsabilidade do mais hábil ensinar ao menos
hábil, despertava sentimentos de solidariedade que eram rapidamente
transformados em verdadeira fraternidade. Os costumes instaurados tinham força
de lei e eram uniformes, embora diferentes em detalhes. Eles regulamentavam o
uso e posse de ferramentas, as condições de trabalho, os benefícios em espécie
concedidos além do salário. Os diaristas, recrutados no local e quase sempre
por requisição, permaneciam fora da Loja. Os aprendizes, sob contrato,
submetiam-se a um estágio probatório ao final do qual ou eram rejeitados – e
voltavam a ser diaristas – ou admitidos, sempre como aprendizes, mas, ainda
assim, deviam pagar sua admissão, que era concretizada por uma recepção. Esta,
muito simples, era realizada a portas fechadas, pelo Mestre da Loja, diante dos
companheiros e aprendizes antes admitidos. A admissão incluía a primeira
leitura das regras que regiam a profissão, o juramento que obrigava o aprendiz
“registrado” como “aceito” ao mais absoluto segredo, a comunicação de uma
“palavra”, a “palavra do pedreiro”, sussurrada em seguida junto com os
presentes, e se apresentava cada um dos sinais de reconhecimento, sendo
concluída com um banquete. Textos sugerem que, antes ou durante a refeição era
feito uma espécie de “trote” ou intimidação com o recém-admitido. Isso
acontecerá com os operativos até por volta de 1710 e critica-se Desaguliers por
tê-lo suprimido por julgá-lo incompatível com a dignidade das pessoas
“aceitas”.
O
manuscrito no 1 na Grande Loja da Inglaterra, datado de
1583, dá o procedimento do juramento: “… um dos antigos toma o Livro e aquele
ou aqueles que prestam o juramento[9] colocam suas mãos sobre ele, e os
preceitos são lidos.” O livro em questão não é especificado. O termo é ambíguo
e há dúvidas quanto à sua identidade, Bíblia ou Regulamento da profissão, mas
mais provavelmente este último. A primeira referência inequívoca à presença da
Bíblia ocorre um século mais tarde, em 1685, no manuscrito Colne no 1.
Em nenhum lugar, nem nas atas mais antigas da Grande Loja de Edimburgo, que
remonta a 1598, nem nas da Loja Chapel Saint Mary, de 1599, nem nas da Loja-Mãe
Kilwining no 0, de 1642, consta que havia uma Bíblia no
material da Loja. Isto é confirmado pelos textos das lojas mais recentes que
permaneceram operativas, como a Aldwick (1701), a Swalwell (1725), etc. A
primeira menção existente da compra de uma Bíblia, acompanhada por dois livros
de canções, está contida em uma ordem emitida em 1766 pela Loja-Mãe de
Kilwining, embora a proposta para aquisição já houvesse sido feita em 1726,
1744, 1749, mantendo-se sem resposta. E embora Prichard a mencione em sua
revelação de 1730, apenas na década de 1750-1760 seu uso se tornará
generalizado. Na França, ela era muitas vezes substituída pelos Evangelhos. O Recueil
Précieux da maçonaria adonhiramita, de Guillemain Saint Victor, de 1781,
afirma que “… o juramento é pronunciado com a mão direita sobre o Evangelho”,
enquanto um manuscrito do final do século XVIII traz “…sobre os Santos
Evangelhos”. O Grande Oriente, nos Rituais do Rito francês, estabelecidos em
1782, não manteve esta condição, e os juramentos são prestados sobre o Livro
das Constituições.
Há
dois tipos de segredos: aqueles que decorrem da profissão e que o aprendiz vai
descobrindo aos poucos à medida em que se qualifica profissionalmente e aqueles
que consistem dos meios e sinais de reconhecimento, especialmente da “palavra”
do maçom. Os primeiros diziam respeito ao talhe bem preciso da pedra,
assentamento de blocos, construção de arcos, abóbadas, cúpulas, etc. Eram
diferentes da geometria pura utilizada pelos companheiros para preparar
desenhos e planos. Os maçons “aceitos” não tinham o que fazer com tais
ensinamentos e, assim, seus elementos foram se perdendo pouco a pouco. No
início do século XVIII, os “especulativos aceitos” haviam conservado apenas
alguns fragmentos desses segredos que “ganharam uma nova roupagem”, sendo
atribuído a eles um significado moral ou simbólico extraído de toda a massa de
ciência estranha que inundava a Europa. Os segredos operativos não deixaram
nenhum vestígio de conhecimento especulativo de caráter esotérico.
“A
Palavra do Maçom” continuou a intrigar os historiadores ingleses da maçonaria.
O uso de uma “palavra” é muito antigo, uma vez que ela é encontrada nas
tradições egípcias, hebraicas e mesmo védicas; na Idade Média, os homens do
Ofício se reconheciam por ela. É de origem escocesa e não há certeza de que
existissem nas Lojas “aceitas” inglesas, no primeiro quarto do século XVIII,
fora da região de fronteira com a Escócia. Sua presença é garantida pelos
“operativos aceitos” das Lojas Saint Mary’s Chapel, Aïtksonhaven, Dunblanc,
etc. a partir do século XVI. Vimos que a comunicação era um dos elementos
essenciais na Recepção de Aprendizes. Era única para todos os membros. Com o
tempo, ela emigrou para a Inglaterra devido à troca ininterrupta de
trabalhadores entre os dois países. Os “aceitos” a desdobrarão, talvez para
distinguir-se dos operativos. Eles criaram uma (ou conservaram a existente)
para os aprendizes, uma para os companheiros, e mais tarde, tendo se tornado
especulativos, uma para os mestres. Este desvio da “palavra” de origem
escocesa, que, lembramos, não tinha em si qualquer valor esotérico, gerou, a
partir dos anos 1735-1740, toda uma série de palavras ditas “sagradas”, criadas
pelos inúmeros graus que vieram em seguida e que constituirão o que chamamos de
Escocismo. O modo de reconhecimento foi transformado em um símbolo, de uma
“verdade perdida”, ou de uma “palavra perdida”, juntando-se assim às famosas
fórmulas orais encontradas nos contos de fadas, cujo poder misterioso abre
todas as portas. Em 1753, o virulento propagador irlandês da Maçonaria dita
“dos Antigos”, Laurense Dermott, a definiu como “a medula[10] da Maçonaria.”
A
maçonaria operativa conhecia apenas dois graus, além de uma função, a do Mestre
de Loja, que era escolhido por seus companheiros, pelo menos até 1710. A
presença do Templo de Salomão na lenda da Ordem faz parte dos enigmas não
resolvidos. Das 150 versões de manuscritos já mencionadas, apenas dois falam
disso: o Regius (1390), poema em versos, e o Cooke, mais explícito do que o seu
antecessor e a mais antiga referência aos “Deveres Operativos”. Narra
brevemente a história do ofício da Maçonaria, assumindo parcialmente o que é
dito na Bíblia. Dá um papel muito mais importante à Torre de Babel e a Nimrod
do que a Salomão e seu Templo. São 76 linhas de texto contra 28, e menciona os
dois pilares sobre os quais foram gravadas as sete artes liberais de Ciências e
Artes (das quais, entre parênteses, encontramos vestígios no grau 30 do Rito
Escocês). Dois pilares dos quais um não poderia brilhar e outro ficar sob
sombras, a fim de protegerem o precioso conhecimento da época da destruição ou
da vingança de Deus.
É
apenas no início de 1700 que eles retornam timidamente nos raríssimos “Antigos
Deveres[11]” ainda em uso, mas logo desaparecem em
benefício das duas colunas de Solomão. No mesmo período, no registro da Grande
Loja de Edimburgo, à pergunta: “… onde existiu a primeira loja? “, responde-se
“… no pórtico do Templo de Salomão.” Pouco antes de 1700, a Grande Loja de York
menciona as festas celebradas na inauguração do famoso Templo e a morte de
Hiram, seu arquiteto, sem qualquer menção ao seu assassinato. Dez anos depois,
o manuscrito Dumfries no 4 dá às duas colunas tiradas da
sombra um sentido religioso cristão que será retomado posteriormente.
Então,
por que Salomão? E por que depois de um silêncio que durou 300 anos?
A
causa que provocou este efeito terá sido o fato de que, em 1665, Jacob Jéhu
Leon, um judeu espanhol, exibiu em Londres um modelo muito bonito do Templo de
Salomão, que atraiu enorme atenção (a exposição continuou com o mesmo sucesso
até 1765, ou seja, um século depois)? Ou seria a publicação, em 1688, de um
livro “Le Temple de Salomon spiritualisé“, do escritor anabatista John Bunyan,
autor conhecido e respeitável?
Vindo
após esses dois eventos, parece que teria sido George Payne, por pouco tempo
Grão-Mestre da Grande Loja de Londres, que, em 1721, ao apresentar o manuscrito
Cooke, de 1410, na Reunião da Saint Jean d’Eté, se tornaria o iniciador de
uma lenda salomônica desconhecida tanto dos operativos escoceses quando dos
“aceitos” ingleses do século XVII. É lá que estamos, 1720-1730, à beira de uma
maçonaria especulativa cujo simbolismo não conhecerá limites antes do final do
primeiro quarto do século XIX.
Paradoxal
e estranha e a anomalia que configura a completa ausência de ferramentas do
ofício nos manuscritos que relatam a recepção de aprendizes e companheiros.
Elas aparecem pela primeira vez em 1696 na ata do Registro de Edimburgo, a
propósito do juramento: “Juro por Deus, pelo esquadro e pelo compasso.”,
fórmula repetida nos mesmos termos em 1710 e 1714. Em 1710, o manuscrito
Dumfries no 4 também cita pela primeira vez três pilares
sem qualquer relação com as duas colunas de Salomão, indicando que eles
significavam Esquadro, Compasso e Bíblia. Teria sido este o prenúncio das três
luzes que encontramos um pouco mais adiante? E foi entre 1720 e 1730 que se
introduziu a gama completa de ferramentas – régua, tesoura, maço, malhete,
prumo, nível, trolha, etc. – que, pela graça dos especulativos, se
transformariam em símbolos totalmente desconhecidos para aqueles que
diariamente, durante séculos, por dever de ofício, as manipulavam. Ocorre o
mesmo para os dois símbolos fundamentais da maçonaria, pedra bruta e cúbica
polida. Eles jamais existiram nem entre os operativos nem entre os aceitos, e
as primeiras Lojas especulativas do século XVIII os ignoravam. Devem ter
nascido na França, por volta de 1740, sendo timidamente divulgados mais tarde,
mas sem que um significado lhes tenha sido atribuído. No máximo, eles diziam:
“… uma pedra sobre a qual as ferramentas são afiadas”, e é esta iconografia
particular que nos anuncia a sua existência.
Então
o que resta da lenda da qual somos os herdeiros, de cuja tradição operativa
ancestral e simbólica nos tornamos veículos e à qual nos referimos com orgulho
e reverência?
O
maçom “aceito” era o elo entre operativo e o especulativo, mas, já no século
XVII, os “usos” e não os ritos diferiam significativamente entre operativos e
aceitos, e o fosso acentuou-se até que eles se tornam quase estranhos uns aos
outros. Apenas os escoceses parecem ter preservado por muito mais tempo os
elementos antigos, muito simples na verdade, que tentaram manter no seio das
Lojas inglesas. É provavelmente essa contribuição, renovada ao longo do tempo
graças aos movimentos dos maçons escoceses, que sugere, por analogia com o que
tinha acontecido anteriormente, o porquê dos novos graus que surgiram na
Inglaterra, em 1730 – sem que eles estivessem envolvidos – terem sido
atribuídos à maçonaria escocesa. Eles receberam o epíteto de Escoceses e a
partir desse momento este termo cobre todos os graus – além de aprendiz,
companheiro e mestre – que surgiram mais tarde.
Assim
sendo, qual foi a maçonaria trazida, em junho de 1726, por Charles J. Radclyffe
e seus amigos? Nada diferente do que existia na época e que estava descrito
tanto no Registro da Grande Loja de Edimburgo como nas Constituições de
Anderson, em 1723. A maçonaria com dois graus, de simbolismo apenas esboçado,
mas já equipada com um propósito, muito vago é verdade, de “Ser o Centro de
União”, com um sistema administrativo relativamente estruturado, mas limitado a
critérios de regularidade, possivelmente uma lenda histórica gloriosa que lhe
conferia nobreza, tudo acompanhado de um segredo misterioso sobre a natureza do
qual todos ficavam perdidos, inclusive aqueles que o possuíam.
O
manuscrito de Edimburgo descreve o desenrolar das reuniões: as poucas
formalidades na convocação dos membros, a definição da multa para os ausentes,
as admissões (cujo cerimonial perpetuava o que os operativos deixaram), o trote
durante a refeição, a análise de multas anteriores, os eventuais julgamentos de
delitos, os empréstimos de dinheiro para assistência, a eleição anual de
oficiais e, finalmente, o banquete. Estes procedimentos foram definitivamente
fixados em 1640 e continuaram sendo aplicados nos primeiros anos do século
XVIII. Em algumas Lojas a recepção foi acrescida de uma leitura da história –
lendária – da maçonaria. A obrigação permaneceu moderada; sem ameaça de sanção
por violação ao juramento. O manuscrito Chetwode Crawley, por volta de 1700, o
Haugfoot (1702), o Kewan (1714), etc., que revelam este procedimento, são de
grande interesse porque mostram a transição que ocorreu entre os últimos “operativos
aceitos” e os primeiros especulativos: nenhum manuscrito anterior se compara a
eles, e não haverá outros depois deles.
Não
parece que na França tenha sido diferente; e, se não temos documentos que nos
apoiem ou contradigam, como dizer se foi ou não diferente? Uma Loja, em 1726,
uma segunda, em 1729, uma terceira em 1730, todas de origem inglesa. Admitamos
assim esta simplicidade[12], mesmo porque ela terá duração muito
curta e não pode ser comparada com o que vai aparecer nos dez anos seguintes.
Os
“costumes” se transformarão em “rituais”. Sua proliferação desordenada criará
ritos. Credulidade, vaidade, ganância, muitas vezes ajudadas pela imaginação,
farão com que a razão perca seu espaço. O simbolismo maçônico vai se entregar a
um caminho insano, às vezes dogmático, do qual não sairá senão depois de um
século, retendo algumas sequelas. E, como tal afirmação exige provas, lembremos
que o telhamento de Ragon, que foi dignitário do Grande Oriente, aponta mais de
1450 graus, com 1450 rituais diferentes, incorporados a 48 ritos maçônicos
praticados por 54 ordens, incluindo 24 mistas e 6 acadêmicas.
A
história dos rituais é extremamente complexa, tanto na variedade de itens que
serão incorporados quanto pela ignorância que temos de sua origem, data e local
de aparecimento. Dois exemplos marcantes: a incorporação da lenda salomônica
citada acima, e a lenda de Hiram, chave de toda a maçonaria especulativa
escocesa, que ignorou completamente tanto a maçonaria operativa quanto a
“aceita”, e cujo assassinato é estranho à Bíblia, sem que saibamos quando ou
através de quem ela apareceu. Mas foi ela que originou o sistema de três graus
da maçonaria simbólica e sua extensão nos Altos Graus do Rito Escocês antigo e
aceito, sem que jamais se fosse capaz de determinar as condições precisas em
que se estabeleceram.
Podemos,
sem medo de errar, fixar o ponto de partida da maçonaria especulativa na década
de 1720. O que sabemos de suas primeiras cerimônias vem de “revelações”. Tudo o
que é misterioso atrai; elas faziam um enorme sucesso e seu número não parava
de crescer. Quanto ao conteúdo, quanto mais revela, mais é suspeito, embora
concorde-se que isso depende de uma análise rigorosa dos textos que permita
identificar o que é genuíno e o que não é. Eles se roubaram descaradamente
tentando suplantar uns aos outros. Serviram como um auxílio à memória, e
através de sua difusão é provável que tenham contribuído muito para o
estabelecimento de rituais cujo desenvolvimento se estendeu por anos,
fornecendo elementos mais ou menos simbólicos de todas as procedências e que se
instalaram na mente dos maçons.
A
primeira revelação apareceu em um jornal de Londres, o “Flying Post”, a partir
de 13 abril de 1723, sob o título de “A mason’s examination“. Este panfleto sem
grande alcance foi reproduzido em cartazes afixados nas ruas da cidade.
Seguido, em 1724, por “le Grand Mystère dévoilé“, que foi republicado em 1725,
juntamente com uma versão impressa de um pretenso “Old Charges” conhecido como
“Briscoe Text“, completamente absurdo.
Muito
mais grave foi, em 1730, o trabalho “A Maçonaria Dissecada”, de Prichard, que
foi recebido maçom posteriormente. Certamente aborreceu a Grande Loja da
Inglaterra, que tacha imediatamente o trabalho de “impostura”. Ele trouxe
muitos elementos, reconhecidos como válidos mais tarde, sob a forma de
perguntas e respostas com, e pela primeira vez, uma versão muito simples da
Lenda de Hiram. O conjunto compreende tudo o que poderia constituir um ritual
de três graus.
Em
1735, uma edição pirata das Constituições de Anderson, de 1723, apareceu sob o
título de “Pocket Companion” mas não trouxe nada de novo. O livro de Prichard,
reeditado muitas vezes, foi a única “revelação” inglesa durante os 30 anos
seguintes, até 1760.
A
França foi muito mais prolífica tanto no número de livros, quanto na
diversidade das revelações. A primeira, “La Reception d’un Frey-Mason“,
publicada em 1737, por Hérault, tenente de polícia, teve um grande impacto. Era
um trecho de um relatório tirado das declarações de La Carton, uma dançarina do
Opera de Paris, que havia obtido suas informações de seu amante, Lenoir Cintré.
Se o texto é bastante insignificante, pois traz poucas novidades, a dezena de
Revelações que se seguiram revelaram quase todos os “segredos” entre aspas, da
Maçonaria, segredos estes até desconhecidos pelos próprios maçons ingleses, o
que lhes dá um certo sabor.
Citamos,
depois de Hérault (1737), outras revelações:
La
Réception des Francs-Maçons 1738 ;
La
Réception mystérieuse des Francs-Maçons, 1738
Le
catéchisme des Francs-Maçons, 1740 (revista e corrigida 1749) ;
L’Almanach
des cocus, 1741
Le
Secret des Francs-Maçons, 1742
Le
Sceau rompu, 1745
L’Ordre
des Francs-Maçons trahi, 1745
Les
Francs-Maçons écrasés, 1747
Algumas
deram origem a várias edições. Só o “Trahi” teve umas umas trinta, além dos
plágios. A bibliografia maçônica de língua francesa do período de 1730 a 1790
contém mais de 900 obras.
Algumas
tiveram direito a tradução para o inglês e o alemão e foram inflacionar o
simbolismo maçônico estrangeiro, que não necessitava disso.
Não
havia rituais como os conhecemos, mas narrativas claras através das quais é
fácil reconstruir o cerimonial das reuniões. Os catecismos e a resposta às
perguntas, que se tornarão as “Instruções” baseadas nas de Prichard (1730),
incluirão regularmente, a cada edição, elementos novos, entre os quais, “as
palavras” com o motivo para a sua introdução e seu significado simbólico. No
início do século, o mais antigo catecismo não apresentava mais que quinze
questões. Em 1730, apenas no grau de aprendiz, apresentava mais de uma centena.
A
iconografia começa por volta de 1740: painéis de Loja para os diferentes graus,
gravuras de recepção, importantes pelo que aportam em complementação aos
textos. As figuras extraídas dal’Ordre des Francs-Maçons trahi (1742), do Catéchisme
des Francs-Maçons (1749) e da La Franc-Maçonnerie démasquée(1751)
enriquecerão todas as obras publicadas posteriormente. Hogarth e Watson
divulgarão aspectos pouco conhecidos, às vezes imaginados, da vida das Lojas na
Inglaterra. A partir de 1750, os aventais maçônicos, magnificamente bordados,
se revelarão verdadeiros “livros mudos”, trazendo, para a sagacidade dos
curiosos, todo o simbolismo de sua época.
De
1700 a 1725, as Lojas se reúnem em tabernas das quais também obtêm seu nome. Na
França, elas se veem sob a proteção de um santo, geralmente aquele cujo prenome
era igual ao do Mestre da Loja, e começam a partir de 1735. O mundo profano não
era adequado para reuniões, e, sendo assim, precisavam sacralizar locais onde
nenhum dos elementos herdados do século anterior existia. Isso foi remediado
pelo painel da Loja. A data de seu aparecimento é incerta. Mas os textos
indicam que no primeiro quarto do século XVII a imagem da Loja era desenhada no
chão, com giz e carvão, sendo apagada no final da reunião. Tinha a forma de uma
cruz e se tornou “alongada” com “…as inovações introduzidas recentemente pelo
Dr. Desaguliers e alguns outros modernos” (fim de uma citação de 1726).
Sacrílegos,
eles substituem o giz e o carvão por fitas, tachas e letras móveis. Os tapetes
das casas senhoriais onde se reuniam as Lojas com certas figuras importantes,
explicam o novo procedimento. De acordo com um catecismo da época “as fitas
eram brancas e tachadas, com as letras E para Leste e S para Sul”. Mais tarde,
a decoração deu lugar a um tapete, e, em seguida, a um painel: nele vemos as
colunas de Salomão, o sol, a lua, as ferramentas do ofício, as duas pedras,
etc., sem que isso fosse regulamentado por qualquer texto.
Se,
no tempo dos “aceitos” a loja era iluminada por uma chama que saía de uma
terrina “triangular” na qual se queimava álcool de vinho, os especulativos
usavam tochas. Note de passagem que os operativos e aceitos do século XVII
nunca usaram o triângulo como um símbolo e que a terrina relatada acima era uma
inovação. Segundo manuscritos de 1700 a 1720, as tochas que viriam a se tornar
“As Luzes”, eram sempre em número de três, não mais. Para a Loja de Edimburgo,
que é primeira a mencioná-las (1698) elas são o mestre, o vigilante e o
companheiro. O manuscrito Sloan (1700) dá uma outra versão: são o sol, o mestre
e o esquadro. Para o Dumfries (1710), estas três tochas tornaram-se três
pilares: o esquadro, o compasso e a Bíblia. Dois textos de 1724 e 1725 dizem que
é o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Depois, um grupo de três textos
corajosamente propõe doze luzes que são, na ordem: Pai, Filho, Espírito Santo,
o sol, a lua, o mestre maçom, o esquadro, a régua e as ferramentas mencionadas
na época. Repare a ausência muito importante da Bíblia e do compasso.
Elas
crescem em números, e em meados do século um grau escocês terá oitenta e uma.
Sua posição dentro do Loja varia constantemente. Prichard (1730) e o manuscrito
Wilkinson (1730) fazem-nas viajar e lhes atribuem o sol, a lua e o mestre da
loja. É assim que a França as interpretará de 1730 a 1760. A partir dessa data
haverá uma nova variação, e elas serão seis: três grandes luzes, bíblia,
esquadro e compasso, e três pequenas luzes, sol, lua e o Mestre da Loja.
Talvez
já fossem seis em 1730, quando Prichard e Wilkinson, citados agora, diziam:
“três pilares sustentam a Loja: sabedoria, força e beleza”, fórmula vista pela
primeira vez em um texto maçônico. Sentença puramente simbólica, sobreposto ao
grupo de três luzes, sol, lua e mestre maçom, com a qual elas não se confundem.
O destino desses símbolos se tornará definitivo em 1760, quando eles serão,
respectivamente, associados ao mestre da Loja, ao primeiro e ao segundo
vigilantes. Naquela época, vários dos diplomas das Lojas emitidos para os seus
membros continham o lema “Força e Estabilidade”, parecendo que se aplicava à
Igreja visando garantir sua perenidade, mas isso só foi encontrado na França e
só neste tipo de documento.
Nós
não temos nenhuma explicação satisfatória para a presença do pavimento mosaico
na Loja apesar de ser um simbolismo bastante óbvio. Parece que na época em que
se desenhava o painel da Loja no chão, era preciso enxergá-lo, provavelmente
para situar oficiais, companheiros e aprendizes, e assim foram desenhados os
quadrados pretos e brancos para distinguir os locais, embora não haja provas
disso.
Na
Inglaterra, o tapete em mosaico tinha a borda azul e a orla dentada em
vermelho, terminada nos quatro cantos por uma borla. Guardará semelhança com a
borla dentada que ilustra o Catecismo dos Maçons, edição de 1747, representada
por uma longa corda terminado com duas borlas e que rodeia a parte superior do
painel? Hiram era o filho de uma viúva. Nós, seus irmãos, somos os “Filhos da
Viúva”. Na heráldica francesa, as armas de uma viúva são cercadas pela mesma
corda descrita acima, e, a moldura do painel que contém estas armas, decorada
com triângulos pretos e brancos. Assim se poderia esclarecer o significado
deste símbolo, que tem sobrevivido em relativa obscuridade.
Desde
sua origem os maçons especulativos se inscrevem na Ordem cósmica. Provas: o
sol, a lua, os quatro pontos cardeais desenhados no painel da Loja, a
orientação deste, as direções nas quais se espera que os maçons de desloquem
(De onde vindes? Onde ides?), as viagens feitas ao longo da recepção de um
candidato no sentido da rotação do sol, a Estrela Flamejante do segundo grau, o
céu estrelado, um dossel azul escuro salpicado de estrelas. Tudo isso
materializa a vontade de fazer da Loja uma representação do universo. Isso
desde 1710, no manuscrito Dumfries no 4 e no manuscrito
do Trinity College de Dublin (1711). O catecismo de Prichard em 1730, etc.
confirma que, à pergunta: “Qual é a altura do Loja? “, responde-se: “tão
ilimitada quanto o céu e suas estrelas”.
O
mobiliário da Loja foi mais reduzido. A mesa do Venerável, de nível. O patamar
com três degraus virá muito mais tarde com o mestre e o livro; em sua parte
inferior, uma pequena mesa baixa em que foram colocados o esquadro e o compasso:
no momento do juramento, o candidato pousava o joelho direito sobre essas duas
ferramentas, e assim formava um esquadro com a outra perna.
O
painel da Loja, já citado, e suas tochas – três ou três grupos de três,
igualmente arranjados nos cantos do tapete, de acordo com a época e lugar. Nem
cadeiras nem mesas. Os irmãos ficavam em pé e o venerável sentado. Mais para o
fim do século, os vigilantes também se beneficiaram de uma mesa cada um, com
uma coluna de cerca de 25 centímetros sobre ela.
Quando
as circunstâncias permitiam, as duas colunas de Salomão ladeavam a porta da
frente: eram encimadas por um capitel (Bíblia, Reis 3 – 15,2) coberto com
romãs. Salomão tinha denominado a primeira, à esquerda, de Boaz, que parece ter
sido um de seus antepassados, e a outra de Jakin, mas o texto não fornece
qualquer explicação. Esquerda-direita, direita-esquerda? A inversão da posição
ocorreu na Inglaterra entre 1730 e 1735 de uma injunção que se seguiu à
revelação das palavras sagradas para o mundo profano, a fim de evitar sua
utilização por personagens que não tinham sido admitidos regularmente.
Uma
gravura inglesa, de 1750, mostra uma mesa, enorme, ocupando quase toda a
gravura, em torno do qual os irmãos estavam em pé, com a cabeça descoberta,
participando da recepção de um aprendiz: numa das extremidades o venerável,
malhete na mão e coberto com um chapéu de três pontas, com um livro e um
esquadro diante de si. Três pequenas velas em triângulo nos cantos da mesa. A
atitude dos irmãos, vestidos com um avental longo, abetas para baixo e muito
descontraídos, sem dúvida sem saber o que fazer com as mãos, além de colocá-las
nos bolsos. Mais tarde, em 1787, um célebre quadro retrata a entrega de um
prêmio ao Ir\ Robert Burns, poeta e escritor, durante uma sessão solene da Loja
Cannongate de Edimburgo. Os irmãos, em número de três, estão espalhados ao
redor da sala. Não ousamos dizer que é o templo, embora haja uma plataforma
elevada no Oriente, com três bandejas. De pé, sentados ou descuidadamente
deitados, conversando em volta das mesas espalhadas por toda parte. Curiosa
imagem de uma reunião maçônica que se parece muito mais com um encontro profano
da pequena nobreza, mas eles estavam revestidos de seus aventais e sem colar.
Os
aventais eram de couro branco, emoldurados por uma fita azul ou branca, como
havia decretado a Grande Loja da Inglaterra, em 17 de março de 1731.
Anteriormente, a 27 de junho de 1726, ela havia ordenado que os Mestres de Loja
e os vigilantes “usassem as joias da maçonaria” penduradas em uma fita branca
em torno do pescoço, os mestres com o esquadro, os vigilantes com o nível e o
prumo”. Em 17 de março de 1731, as joias tornaram-se de ouro ou douradas e a
fita passou a ser azul. Esta decisão nem sempre foi respeitada, e, em 1739, a
Loja Antiquity manteve o “colar verde de acordo com os antigos costumes”. Para
outras ele era amarelo, e avental branco, mas emoldurado de vermelho. A
joia-compasso é descrita no manuscrito Dumfries no 4, em
1710, e no frontispício das Constituições de Anderson, em 1723, mostrando o
Duque de Montaigu, grão-mestre da Grande Loja, passando-a ao Duque de Wharton,
seu sucessor. A cor das pontas do compasso em cobre e a do corpo em aço
determinarão que, daí em diante, o colar será amarelo e azul, o que o “Trahi”
de 1745 também confirma. Tornar-se-á azul em seguida, e aquele do mestre de
banquetes continuará a ser vermelho, assim como seu avental. Em 1742, o
venerável porta o esquadro e o compasso, os outros oficiais apenas este último.
Não era obrigatório, mas é a primeira menção na França deste uso que permanece
até hoje.
O
colar tinha apenas um objetivo: pendurar as joias e assim distinguir os
oficiais. Não tinha qualquer significado simbólico. Em 1759, uma gravura mostra
que os colares eram portados da esquerda para a direita, o que parece dizer que
ele não era feito para portar da espada em Loja, mas sim simbolizava a
Igualdade. Nenhum dos personagens representados nas gravuras, incluindo os
oficiais, ostenta luvas.
Duas
questões sobre o ritual. A palavra não aparece em nenhum dos estatutos e
regulamentos das Grandes Lojas. Parece resultar daí a natureza dos “eventos”
maçônicos descritos nos relatos fornecidos pelas “revelações”. Quanto à “coisa”
ritual, isto é, à recitação das cerimônias, parece ter sido codificada no final
do século, pelo menos na França.
A
maior dificuldade encontrada no estudo dos rituais provém do fato que, até
1858, a sua impressão era proibida, e, portanto, todos eles são manuscritos,
sem data e sem origem. A única edição impressa antes desta data foi a do Régulateur
Maçon (1801) reproduzindo exatamente os rituais para o rito francês
estabelecidos pelo Grande Oriente em 1782, mas que era desconhecida por este. A
partir de1800, uma série de “Thuileur[13]“, que, do
ponto de vista maçônico, era ilegal, apareceu sob a assinatura de maçons
frequentemente proeminentes. Reconheçamos também que nenhum estudo “científico”
da ritualística maçônica jamais foi realizado e que sua abordagem permanece
delicada.
A
abertura e fechamento do Loja só foram estabelecidos entre 1742 e 1760, e
primeiramente na França. O venerável, mestre da loja, e cujo título foi
emprestado da Ordem dos Beneditinos, se fazia avisar pelos vigilantes que ela
iria ser aberta. Só ele estava coberto e retirava o chapéu na abertura, e, em
seguida, o colocava de volta. Mas o “Trahi” de 1745 traz duas gravuras onde
todos os assistentes estão intimidados. Então vinha a recitação do catecismo
pelos oficiais. Em 1730, à pergunta “Sois maçom?”, o vigilante respondia: “me
consideram como tal” seguido de “onde se encontra o primeiro vigilante? Qual é
o seu dever?”. E assim por diante, para cada um dos cargos. Os visitantes eram
“telhados” (o termo parece já existir na época), duas vezes: antes de entrar e,
em seguida, na Loja antes de ocupar o seu lugar. A presença de um profano,
mesmo na sala dos passos perdidos, era relatada pela fórmula “chove”.
Na
Inglaterra, no final do século, a reunião era interrompida por refrescos,
anunciados por qualquer um dos vigilantes que deitava a coluneta no seu lugar,
como já foi mencionado. O “trabalho” entre aspas, cessava, bebidas eram
servidas, bem como, às vezes, a refeição. Em seguida, os trabalhos eram reiniciados
com o erguimento da coluna. Não parece que naquele tempo a França conhecia este
procedimento, substituído – pode-se dizer que com vantagens – pelas lojas de
mesa e seu ritual particular. A partir de 1786, os trabalhos não tinham início
sem que os vigilantes tivessem pedido aos irmãos as palavras, sinais e toques.
Também nesta data foi introduzida a leitura do traçado dos trabalhos anteriores
e a adoção das observações do irmão orador, um oficial que a Inglaterra ignora
até hoje. O fechamento da Loja logo foi ritualizado como a abertura, porque
numa se fazia a cadeia de união – encontrada, pela primeira vez, em 1744 – e,
na outra, se separavam sob o “Chant des apprentis[14]” que veio
das Constituições de Anderson. Em 1760, “… no final de cada verso cantado, eles
se juntavam as mãos cruzadas para formar uma cadeia, sacudindo-as para cima e
para baixo, enquanto batiam com força a sola do pé no chão, o que causava
surpresa para os de fora.”
Catecismo,
benemerência e recepções eram a maior parte da atividade das Lojas. Mas,
durante muito tempo, o banquete era ainda mais importante. Em 1750, foi
instituída a leitura da história da maçonaria, retomando um costume dos antigos
operativos. A imaginação desenfreada e entusiasmada, ajudada pela proliferação
anormal de altos graus, trazia alegria aos corações. Se formos admitir, a
rigor, que o famoso discurso de Ramsay (1737) afirmando a influência dos
cruzados sobre a origem da Ordem e sobre o desenvolvimento de seu simbolismo,
tenha fornecido uma tese plausível para esta história (Émile Mâle demonstra a
sua incontestável contribuição no domínio da arte), ficamos loucos diante de
Deus instalando sua Loja pessoal, para si mesmo, antes mesmo de Adão constituir
a dele para ser, sem dúvida, “o Centro da União”.
Ao
contrário, o que não pode ser negado é a influência que as surpreendentes
divagações dos altos graus do Escocismo em plena evolução tiveram no
desenvolvimento da liturgia dos três graus simbólicos, em particular nas duas
recepções – aprendizes e mestres – dois psicodramas que devem ser examinados em
suas vicissitudes.
Em
que os especulativos do século XVIII transformaram as recepções simples de
aprendiz das Lojas operativas e as também despojadas dos “Maçons Aceitos” do
século XVII?
Damos
a esta cerimônia o nome de iniciação, mas ao longo de décadas ela tem servido
como entrada ou recepção, não como iniciação. A palavra “iniciação” fez a sua
forte aparição timidamente em 1801, no prefácio do “Régulateur Maçon” e apenas
no caderno do venerável, que reproduzia às escondidas do Grande Oriente e sob
seu selo, os rituais do Rito Francês em sete graus e quatro ordens que ele
havia estabelecido em 1786. Teria sido devido ao trabalho intitulado “Recherches
sur les initiations anciennes et modernes[15]“, publicado em 1781 pelo Ir\ Jean
Baptiste Claude Robin, membro da loja “Les Neuf Soeurs” do Oriente de Paris, e
divulgado durante uma sessão memorável relatada por Dixemerie? Não se pode
tomar ao pé da letra a frase “…os verdadeiros iniciados” encontrada em itálico
(pág. 7 e 12) no texto de um panfleto anônimo publicado em Haia, em 1745,
chamado “«Le Tonneau jetté ou réflexions sur la prétendue découverte de l’Ordre
des Francs-Maçons[16]» refutando a
“l’Ordre des Francs-Maçons trahi“, do abade Perau. Também é sintomático que a
Convenção da Philalethes organizada em 1785-1787 pela Loja “Les Amis Réunis“,
do Oriente de Paris, dedicada ao estudo da “ciência maçônica”, suas origens e
seus objetivos, em nenhum momento tenha considerado uma pesquisa sobre as
iniciações ou uma eventual reaproximação com os antigos “mistérios”. Só uma
intervenção, feita pelo Ir\ Westerholdt na sessão de 19 de abril de 1785, faz
menção à sua “…alta antiguidade” e acrescenta: “… a Maçonaria, tendo uma
analogia perfeita com as iniciações”. Mas este estímulo não trouxe nenhuma
reação por parte de uma platéia composta pelos maçons mais proeminentes e os
mais cultos de toda a Europa. De qualquer forma, a palavra “iniciação” só se
tornou oficial, maçonicamente falando, em 1826 (Art. 217 da Constituição do
Grande Oriente de França).
Quando
houve “iniciação” no sentido iniciático do termo? O máximo que se pode ser
sugerir é que foi ao longo da década de 1780, após tentativas de codificação de
rituais, feitas em primeiro lugar pelo Grande Oriente da França, em 1786, e
também pelas Convenções de Lyon, em 1778, e de Wilhemsbad, em 1782, para o Rito
Escocês retificado.
Certamente
havia “iniciação” antes desta última data. Mas isso só afetou os círculos de
Lyon, cujo misticismo declarado era expresso sob a forma maçônica. Desde 1767,
Willermoz e seus seguidores dedicaram, através de um sincretismo que combinou
os sistemas de Saint Martin e Martinès de Pasqually, a implantar estranhas
cerimônias ao mesmo tempo religiosas e mágicas, destinadas a devolver ao homem
decaído a sua pureza original. Uma carta enviada a João Batista Willermoz por
seu irmão Pierre Jacques, datada de 1768 e preservada em Lyon pela coleção W.
5471, diz “… queremos iniciá-lo na a hora certa”, mostrando que havia
“iniciação”. Elas não eram restritas só aos Altos Graus, reservados para uma
elite cuidadosamente escolhida e, portanto, muito pequena. Um documento
altamente secreto, acessível a poucos eleitos, “L’Instruction des Grands Profès[17]” último grau do Regime Retificado de
Lyon, de 1778, publicado recentemente em um trabalho de Antoine Faivre sobre a
obra de Le Forestier, confirma este fato (Lyon – Coleção W. 5475). Este tipo de
cerimônias, deixando de fora aquelas muito diferentes, referem-se aos três graus
simbólicos. No entanto, a seriedade e o rigor próprios da execução da cerimônia
de iniciação dos altos graus – rigor tornado necessário por seu lado mágico –
leva a se pensar que ela contribuiu para fortalecer e estabilizar a liturgia
das recepções de aprendiz, companheiro e mestre, destinadas mais tarde a se
tornarem iniciações.
O
aspecto esotérico do ensinamento ministrado nas oficinas de vocação superior,
dedicadas à busca do desconhecido e do secretismo que isso envolvia,
necessariamente levou à sacralização do ritual em todas as suas modalidades.
Ocorreu insidiosamente, poderíamos dizer pouco a pouco, e, assim, instaura o
caráter “iniciático” das recepções dos três graus simbólicos. Mas então surge a
pergunta: que tipo de iniciação?
Não
há nada que o homem tenha criado que não seja em resposta a uma necessidade
profunda de seu consciente e, mais ainda, de seu inconsciente. A universalidade
no tempo e no espaço dos impulsos que o movem, ilustra o conceito de arquétipos
inerentes a toda a espécie. Parece que estes últimos se impõem às várias formas
de vida animal. A repetição contínua de atitudes, gestos, torna-se uma
linguagem que se transforma, sem que percebam, em códigos especiais para cada
um deles. No ser humano, o surgimento da palavra ocorreu pelo controle da voz,
e o pensamento que se seguiu levou-o a uma tomada de consciência do mundo e de
seus inúmeros perigos; a reflexão analógica e as práticas mágicas que disso
resultarão, farão com que se unam. A eficácia destas últimas repousava sobre
uma execução rigorosa do seu gestual. Nascia a ritualística, com seus rituais
de todos os tipos. Sob múltiplas formas, ela tem continuado a se desenvolver,
tanto nas relações sociais quanto no que se refere às abordagens do mundo
não-manifestado, substância do “sagrado”.
A
morte e o desaparecimento que ela implica deverão aparecer como o maior perigo
a que o homem poderia ser submetido, daí sua ansiedade, a recusa de aceitar, e
a esperança de sobrevivência em um além diferente. Portanto, a morte era apenas
uma passagem que leva a um renascimento neste mundo não manifestado, mas
pressentido, e que era domínio do sagrado. Uma passagem, como a do nascimento à
vida, da infância para a adolescência, desta última para a masculinidade pelo
exercício da sexualidade, tudo sacralizado durante cerimônias rituais. Sendo o
rito a única forma de acessar a estes diferentes níveis de ser, todas as
civilizações, da mais primitiva à mais sofisticada, sabiam, e ainda sabem, que
estas práticas são mantidas em segredo porque espera-se que tragam um poder
considerável para aqueles que são seu objeto.
Estamos
no século XVIII. Um saber estranho circulava por toda a Europa sedenta de luz.
O oculto reinava supremo nas mentes. Transmitido pelo rosicrucianismo, que
prometia a imortalidade, pela alquimia, que prometia a riqueza, pelo
hermetismo, que daria o poder, e pela Cabala, que traria o conhecimento, tudo
adequado a um mistério próprio para despertar todas as curiosidades, este mesmo
mistério que parece haver nas Lojas Maçônicas, tão antigas, ou pelo menos
pensávamos que sim. A tentação de confrontar esse conhecimento com o que
tínhamos, e adquirir outros, era grande. Na realidade, as Lojas tinham poucos,
muito poucos, e sua pobreza intelectual e esotérica era decepcionante. Era
necessário alimentá-las, dar-lhes uma razão para ser qualquer outra coisa, que
não sociedades “vazias”. A lenda de Hiram chega justamente num momento que se
formava o conteúdo doutrinal da maçonaria especulativa nascente. Vimos antes
que não se sabe sua origem e que ela apareceu em algum lugar na Inglaterra ou
na Irlanda. Ela é implantada gradualmente, tendo lugar, em 1738, na segunda
edição das Constituições de Anderson, embora tenha tido de esperar até 1760
para ser admitida de forma permanente, pelo menos na Grã-Bretanha, porque na
França o processo de integração foi mais rápido. Ela gerará toda a série de
Altos Graus que envolverão totalmente o mundo maçônico. Era óbvio que o
assassinato de Hiram não podia ficar impune. Assim nasceram os graus de
vingança e as cenas grandiloquentes que deram lugar às recepções que se
seguiram, tornando-se necessário, para lhes dar um tempero, a introdução dos
graus cavalheirescos. Ele – o assassinato de Hiram – é incorporado ao grau de
mestre surgido antes dele por desdobramento do de companheiro, e sem que
ninguém saiba por que ou como, foi completamente absorvido.
A
incrível popularidade dos Altos Graus e, especialmente, a dramatização das
admissões e, decorrente delas, uma necessária estruturação da liturgia
apropriada à recepção de aprendiz, para a qual se trouxeram elementos de todos
os tipos, o que se estende de 1740 a 1850.
Nenhuma
doutrina propriamente dita: nada da muito vaga filosofia Rosacruz, nem da
mística judaica, introduzida furtivamente e aos poucos no rito bem cristão dos
“Antigos” estabelecido na Irlanda por Laurence Dermott, e depois propagado por
ele na Inglaterra antes de 1750, apesar da adoção em rituais de uma série de
palavras hebraicas que ainda hoje representam problemas semânticos não
resolvidos.
Somente
símbolos …
Muitas
vezes díspares, emprestados daqui e dali, aos quais foram atribuídos múltiplos
significados, um tanto absurdos, incompatíveis com qualquer raciocínio lógico
ou mesmo analógico. Alguns deles surgem tipicamente da magia cerimonial, como é
caso do malhete do venerável – forma especial da varinha, sinal do poder e da
soberania (lembremo-nos que as ferramentas não eram consideradas símbolos pelos
maçons operativos) – das “insígnias” britânicas, aventais, cordões, joias,
ornamentos, como roupas e os pentáculos, das baterias, dos lances com o pé
(agora extintos, mas mantidos no companheirismo) da cadeia de união, das
circunvoluções de caráter cósmico, das repetições – verdadeiros “mantras”
destinados a mexer com o inconsciente, do gestual – que se identifica com os
“mudras” da Índia (o do grau de mestre é encontrado naquele país e figura nas
esculturas da civilização pré-colombiana do México), etc. etc ..
Queríamos
reconstituir os primeiros cerimoniais de recepção de aprendizes, companheiros e
mestres da Maçonaria especulativa. O manuscrito Graham (1726) e duas
revelações, “Exame do Maçom” (1723) e “A Maçonaria dissecada”, de Prichard
(1730) fornecem os elementos através de perguntas e respostas, corroborados
pelo testemunho de John Coustos, em dezembro de 1736, em Lisboa, durante seu
julgamento no Tribunal da Inquisição. Aquilo que era relativamente simples no
começo se complica singularmente no início de 1740 e a França não ficou de fora
nas inovações que se seguiram.
Todos
os textos insistem no fato de que o candidato requer sua admissão de própria
vontade e se exige que forneça as razões do seu pedido. É necessariamente
apadrinhado e a Grande Loja da Inglaterra torna isso obrigatório em 15 dezembro
de 1730. Na recepção, o padrinho o põe em um quarto sem luz, completamente
escuro, onde ficam juntos por algum tempo sem que uma palavra seja pronunciada.
No final de sua estada lhe é perguntado duas vezes se é de sua vontade ser
recebido. Sua resposta afirmativa faz com que ele seja levado “… com os olhos
vendados, despojado de metais, nem nu nem vestido, nem calçado nem descalço,
mas de forma decente” diante da Câmara de recepção, em cuja porta ele dá três
golpes que são repetidos a partir de dentro. Em seguida, é introduzido pelo
padrinho, que o entrega “… pobre, sem dinheiro, cego e ignorante dos nossos
segredos” e é recebido pelo aprendiz mais novo da Loja.
O
“nem nu, nem vestido” não é encontrado em nenhuma parte dos documentos
operativos, fazendo parte apenas dos “aceitos”. Parece que vem da tradição
templária e provavelmente era usado para verificar o sexo do candidato. Não há
explicação para o pé descalço, nem para o ombro, apesar da evidência de que o
símbolo diz respeito aos metais, rejeitados por todas as mitologias e pela
própria Bíblia, que os considerava nefastos, o que parece que foi ignorado pelo
“Catéchisme” (1740), pelo “Secret” (1742) e pelo “l’Anti-Mason” (1748), etc.
que diziam “… desprovido de todos os metais, porque quando nós enviamos os
cedros do Líbano para o Templo (de Salomão) eles iam todos cortados, e não
ouvimos nenhum golpe de martelo ou de outras ferramentas quando construímos
aquele edifício.” É evidente que falta se arranjar uma justificativa. De acordo
com William Preston, em “Illustration of Masonry” (1772), a iniciação afasta qualquer
caráter maléfico dos metais ” … o metal (a moeda) não pode fazer a diferença
entre os maçons, cuja ordem é baseada na paz, virtude e amizade”.
A
câmara escura é a ancestral da Câmara de Reflexões. Ela era, e ainda é,
totalmente desconhecida pela Maçonaria inglesa. Também permaneceu um certo
tempo na França. Ninguém sabe onde e quando ela foi introduzida na recepção,
mas, mais provavelmente, foi entre 1765 e 1770. As Lojas a utilizaram entre
1776 e 1780 e o Recueil Précieux de la Maçonnerie adonhiramita, de
1783, escrito por Guillemain de Saint-Victor, dá uma descrição semelhante à dos
rituais do Grande Oriente estabelecidos em 1786. Um quarto escuro com paredes
escuras, iluminado por uma única vela, um banco, uma mesa sobre a qual há um
crânio e todos os ingredientes – sal, enxofre, água, pão (o vitriol virá
mais tarde). Nas paredes, os emblemas da morte e uma série de sentenças
escritas em branco invocando a fragilidade da vida e a insignificância das
coisas terrenas, além da ameaça caso o candidato não vivencie sua admissão com
o coração puro. Há uma certa analogia entre este retiro de silêncio no “quarto
escuro” e a reclusão do aspirante a cavaleiro às vésperas de seu juramento. Ele
também era convidado a escrever um testamento. Em 1786, um manuscrito do Grande
Oriente acrescenta uma inovação: as questões ditas “de ordem”: o que um homem
honesto deve a si mesmo? E aos seus semelhantes e à sua terra natal? Elas
desapareceram em 1858 e reapareceram no final do século XIX.
O
manuscrito Dumfries no 4 (1710) indica que o candidato
entrava na Loja com “a corda no pescoço”. Para a pergunta que seu mestre lhe
fazia, respondia: “para enforcar-me se eu trair meu juramento”. Esta é a
primeira menção de tal símbolo vinda de uma “Loja” de aceitos. Apenas em 1760 foi
retomado, e apenas na Inglaterra. Não aparece em qualquer das gravuras da série
das “Réceptions“, de 1745, nem nas do ” Recueil précieux ” (edição de
1787), já citado, nem no quadro de Maler, de 1786, Réception dans une Loge
de Vienne en Autriche, do acervo do Kuntshistoriches Museum de Viena, Áustria.
A
recepção prosseguia com as viagens. De acordo com Prichard (1730) havia apenas
uma, feita desde a entrada, no sentido dos ponteiros do relógio, e que
terminava com três passos diante do Mestre da Loja para a realização do
juramento. Na França, a “Réception d’un Frey-Maçon” informa três “em torno
da área marcada no chão, onde estão desenhados a lápis um grande J e um grande
B”, prenunciando o painel da Loja que seria estabelecido definitivamente entre
1740 e 1745. Sua decoração variava em função do grau, assim como a disposição
dos símbolos (o esquadro e o compasso, em particular, encontraram o seu lugar
definitivo durante o século XIX), mas igualmente de acordo com os autores. É
por isso que, para o aprendiz, temos “um painel da Loja de aprendiz, em seguida
o verdadeiro painel …, depois o painel de verdade”, etc. cada qual superando o
anterior. A intromissão hermética é muito clara, e a obra de Lenglet Dufresnoy, Histoire
de la philosophie hermétique, em três grandes volumes publicados em 1742,
desempenhou um papel considerável na criação e evolução do pensamento esotérico
em gestação. Provavelmente se deve a ele a confirmação do caráter cósmico do
que viria a se tornar o Templo Maçônico, com a presença do sol, da lua, da
abóbada estrelada, da estrela flamejante, e a introdução de circunvoluções de
acordo com as formas desta última. Surpreende, por isso, que nenhum dentre os
catecismos, tão prolixos em suas explicações, fale sobre o sentido das viagens
impostas ao candidato. Mas se não o faz, é porque sem dúvida este sentido não
existia!
É
apenas na década de 1780 que eles informam que a primeira viagem “… é feita em
câmaras subterrâneas; a segunda, nas galerias superiores; a terceira, ao redor
do templo”, mas não há qualquer explicação do por quê. E só em 1832 elas foram
relacionadas às três fases da vida, através do Ir\ Vassal, dignitário do Grande
Oriente, interpretação que se manteve.
Foi
também por volta de 1780 que os três elementos, água, ar e fogo, foram
associados às viagens. O processo de dramatização vindo dos altos graus as
transforma de provas simbólicas e purificadoras em testes reais, imitando as
antigas iniciações que o trabalho do abade Robin, já citado, popularizou. Isso
foi feito sem ordem ou diretrizes. Nada está estabilizado: as variações de um
ritual para outro são inúmeras e as vagas explicações que acompanham as viagens
revelam a indigência de um pensamento que se pretende iniciático, mas que ainda
não está firmemente estabelecido. O sentido moral prevalece, e o objetivo
buscado e admitido é intimidar o candidato, talvez para verificar a firmeza de
seu caráter. Ainda que o breve contato com as chamas da prova de fogo pudesse
impressionar, a prova da água era inócua e que a do ar não passava de uma
ameaça. O manuscrito do ritual do Loja Mãe escocesa de Marselha o explica
assim:
“Senhor,
você ainda tem (esta é a terceira viagem) que se submeter a uma prova, muito
mais intensa e mais dolorosa que outras: é necessário que você viaje no ar.
Você não tem medo de ser lançado na atmosfera aérea e não se dá conta das
consequências fatais de uma queda à que você se expõe?”
“Tendo
o Recipiendário dito que não, todos os irmãos pedem que seja poupado de uma
viagem tão perigosa.” Havia a marcação do selo com um ferro quente, claro que
um simulacro. A prova de sangue com o qual ele tinha que assinar seu juramento
é tão assustadora para o candidato, aos olhos dos irmãos, que um destes,
bem-intencionado e cheio de piedade, gritava “graça” no momento da preparação,
que era concedida. Esta mesma prova viria se tornar a mistura de sangues, ainda
praticada[18] hoje de uma forma simbólica. Havia
o cálice da amargura cuja interpretação não traz nenhuma dificuldade. Veio da
Alemanha, através do rito retificado praticado em 1755. A prova da Terra,
vivenciada na câmara de reflexões, só aparece como tal no decorrer do século
XIX. Tudo isso, completamente ignorado anteriormente, surgiu de repente na
década imediatamente anterior à Revolução Francesa e se perpetua por trinta
anos após a “retomada de 1794[19]”. O Grande
Oriente tinha aprovado essas inovações e deu a elas deu um sentido
exclusivamente moral, incluindo-as em seu ritual de 1786 e depois no Régulateur
Maçonde 1801, mas sem abrir mão de sua natureza intimidatória.
“A
primeira viagem deve ser a mais difícil. Deve ser feita devagar, muito
lentamente, com uma caminhada muito irregular que deverá se utilizar da
disposição do local para torná-la difícil, por obstáculos e dificuldades
criados com esmero, mas sem o uso de qualquer meio que possa ferir ou molestar
o recipiendário. Faz-se com que caminhe a passos lentos, às vezes um pouco mais
rápido. Faz-se, de tempos em tempos, com que se abaixe como se fosse entrar em
um subterrâneo, onde será levado a dar um passada larga como se fosse
atravessar um fosso, e por último vai andar em ziguezague, de modo que não
possa avaliar a natureza do terreno em que viaja. Durante esta viagem,
lançar-se-á sobre ele granizo e trovões a fim de imprimir em sua alma uma
sensação de medo.”
A
explicação desta viagem: as vicissitudes da vida humana. Se até então a
Maçonaria simbólica havia escapado da dramatização exagerada dos altos graus
escoceses, parece que o convite para encher de dificuldades a recepção ao grau
de aprendiz teve como resultado a junção do grotesco à tragicomédia.
Uma
enciclopédia do início do século XIX reproduziu o artigoFranc-Maçonnerie
l’admission d’un candidat. Dizia que, durante a primeira viagem, o candidato
“…é conduzido à beira de uma armadilha que lhe dizem ser um precipício, no qual
é convidado a saltar. Caso se recuse, é empurrado e cai da altura de vinte pés
sobre dez lâminas de papelão a dois pés de altura uma da outra, que se
arrebentam em sucessão, fazendo um barulho terrível. Na parte de trás se
encontram os colchões que o receberão.”
A
cena do perjúrio merece ser incluída na antologia das cerimônias escocesas de
antes da Revolução:
“Uma
mesa, no meio da qual fazemos um buraco redondo, é colocada em um canto da
Loja. É coberta com um manto que vai até o chão. Um irmão, geralmente o mais
pálido, é colocado debaixo da mesa, se ajoelha e coloca a cabeça pelo buraco
que é tapado por um prato de estanho cujo fundo foi removido e a cabeça é
envolta em um pano tingido de tinta cor de sangue, produzindo a ilusão de uma
decapitação”. Segue a descrição da cena em que a venda do recipiendário é
removida, com os comentários de costume e a conclusão do redator “essa prova
terrível causa grande impacto”. Grande parte dos fatos descritos pode parecer
suspeita, embora seja retirada de uma famosa enciclopédia. São estas descrições
e outras da mesma ordem que permitiram a P. Méjanel, de modo realista, ilustrar
as obras do famoso Léo Taxil contra a Maçonaria. E como não mencionar a
história surpreendente que consta da monografia de uma Loja de Paris, ativa
ainda hoje, publicada em 1830 e disponível na Biblioteca Nacional, que diz que
durante uma iniciação entre os anos 1806 e 1810, o candidato foi convidado a
decapitar um cadáver real, trazido para o Templo com essa finalidade. Houve um
escândalo …
Sem
querer pôr em dúvida a realidade dos fatos apresentados, seria imprudente
generalizar estes poucos e raros episódios cuja execução, além de tudo, trazia
problemas materiais difíceis de resolver. Jogo duvidoso, um pouco perverso, bem
próprio de uma época em que os heróis eram comuns, ou simplesmente desejo de
impressionar os espíritos para valorizar uma pseudo-iniciação de misticismo
ambíguo, com a qual os atores identificavam-se inconscientemente?
Mais
reservado e fiel às instruções do Grande Oriente, a Loja Isis Montyon, do
Oriente de Paris, especialista em iniciações extravagantes, inventou a “prancha
de bolas[20]” e a introduziu com a balança, em 1810,
nas recepções de aprendiz!
A
prestação do juramento, tornada obrigação no século anterior, era acompanhada
de ameaças terríveis em caso de perjúrio. Elas eram obra dos especulativos,
pois os operativos jamais as fizeram. Os manuscritos de 1696 a 1710 indicam que
havia penalidades na obrigação de aprendizes registrados, mas não dão sua
natureza e se há “a corda no pescoço” citada no manuscrito Dumfries no 4
(1710), pois parece que ela era apenas um símbolo.
A
língua e o coração arrancados, a cabeça decepada de Prichard (1730), e os
funerais impostos entre a maré baixa e a maré alta, eram as penas infringidas
nos séculos XVI e XVII por crime de traição e até apareciam no código penal
britânico da época; a França, que as recebeu, preservou-as até perto de 1780.
Não há exemplos de que tiveram de ser aplicadas.
Na
Inglaterra, desde o início do século o juramento era prestado sobre a Bíblia.
Entre 1727 e 1730, o candidato segurava um malhete na mão direita e uma
espátula (trolha) na mão esquerda. Na França, o faziam sobre a Bíblia, mais
frequentemente sobre os Evangelhos ou o Evangelho de São João, perante Deus,
segundo o “Recueil Précieux (1782)”, geralmente diante do Grande Arquiteto
do Universo, que permanecerá Deus por um longo tempo antes de ser considerado
um símbolo. Em 1786, o Grande Oriente adiciona em seguida ao Grande Arquiteto,
os termos “…sobre os Estatutos da Ordem e sobre esta espada, símbolo de honra.”
A
cerimônia de juramento e consagração que se seguia sofreu muitas variações. Em
atitude solene os assistentes ficavam todos de pé, de espada na mão. Dois
oficiais conduziam o neófito, sempre com os olhos vendados, ante a mesa do
Venerável (não diziam altar ou plano). Ele ficava em pé, com joelho direito
apoiado em uma almofada sobre a qual era colocado um esquadro. Com a mão
esquerda, segurava um compasso aberto com as pontas sobre sobre o peito
esquerdo, a mão direita apoiada no “Livro” e às vezes levantada para o céu. Em
seguida, repetia a fórmula que lhe era transmitida pelo Venerável.
Ao
longo de todo o século XVIII, o juramento era prestado nos três graus. Era, por
vezes, embora raramente, feito apoiando-se os dois joelhos sobre a almofada, às
vezes variando: joelho esquerdo, aprendiz, joelho direito, companheiro, ambos
os joelhos, mestre ou mesmo aprendiz; esta diversidade durou na Inglaterra até
1814. Às vezes as mãos do recipiendário eram colocadas sobre o “Livro” enquanto
o venerável mantinha um compasso sobre seu peito. A cena de perjúrio foi uma
invenção do século XIX. Não parece ter sido praticado em todo o século XVIII, e
a renovação do juramento era feita após a queda da venda (Régulateur Mason,
1801). Isto acontecia depois que o candidato era reconduzido ao Ocidente. A seu
pedido, e ao golpe do malhete, lhe era dada a luz. O momento podia ser
impressionante. Alguns irmãos “portando tochas com mechas embebidas em álcool
de vinho, no corpo das quais havia sido colocado pó de licopódio. Ao serem
agitadas, o pó se espalhava, inflamando o álcool que queimava e produzindo uma
chama muito alta de luz muito brilhante.” O neófito, então, se dava conta de
que todos os maçons ali reunidos estavam apontando suas espadas contra ele.
Depois de uma pausa, o Venerável tranquilizava o novo aprendiz, dizendo que
essa atitude deles doravante lhe garantiria ajuda em caso de necessidade.
Os
demais regressavam às suas colunas, e de pé e com a espada na mão, o Mestre da
Loja procedia à consagração. Esta era feita, de acordo com a época, o lugar e a
Loja, pelo malhete, depois pela espada, pelo malhete e a espada e, às vezes,
pelo malhete e pelo compasso. Uma vez o neófito em pé, ou em pé com um joelho
sobre a almofada e o esquadro que havia sido usado para a Obrigação, o
Venerável o constituía aprendiz maçom, “para a glória do Grande Arquiteto do
Universo”, de acordo com uma fórmula um pouco semelhante à usada hoje,
confirmando em seguida sua admissão na Ordem ao aplicar-lhe na cabeça pequenos
golpes de malho ou espada por três ou três vezes três vezes. Após um abraço,
era-lhe entregue o avental e as luvas. Naquela época e ao longo do século
XVIII, a abeta do avental de aprendiz ficava para dentro, invisível. A dos
companheiros, às vezes adornadas com os utensílios, ficavam levantadas e
abotoadas a fim de se manterem assim, e as dos mestres, abaixadas. Até o colar
do mestre fazer sua entrada em loja nos anos 1775, só a posição da abeta
permitia identificar o grau de um irmão. Na Idade Média, o uso de luvas estava
associado a cerimônias religiosas e militares.
Entre
os operativos, o empregador oferecia um par ao “aprendiz registrado” quando de
sua recepção, sem que haja qualquer explicação sobre isso. O “The Maçon’s
examination“, de 1723, indica que o recém-admitido recebe dois pares de luvas
brancas, um “para ele e um para uma mulher”, sem mais comentários. Prichard
(1730), nada menciona a respeito. Mas Hérault, naRéception d’un frey-maçon (1737)
acrescenta “…o segundo par é para a mulher que ele mais considera.” Em 1760, ao
entregá-las, o Venerável dizia: “Um pedreiro jamais deve mergulhar suas mãos na
iniquidade” e, em 1786, orientava ” as luvas, por sua brancura, vos lembra da
candura que sempre deve reinar na alma de um homem honesto, e da pureza de
nossas ações “. Quanto à mulher “…nós rendemos homenagem às suas virtudes.” E
Goethe mostrava que o grande valor deste presente residia no fato de “…que um
pedreiro poderia fazê-lo apenas uma vez em toda a sua vida “. Tendo o costume
se tornado tradição, a oferta de luvas continua até hoje.
Em
seguida, vinha o convite para o reconhecimento do novo aprendiz, a comunicação
dos sinais, da postura, da marcha, das palavras. A primeira era manifestada
pela bateria e pela aclamação vivat, vivat, et semper vivat, substituída
em meados do século por Huzzé nas lojas escocesas. Na Inglaterra, os
trabalhos eram interrompidos, fazia-se um brinde no local, ao novo irmão, e
retomavam-se os trabalhos. Na França, instituiu-se um costume de fazer com que
o(s) recém-chegado(s) oferecesse(m) um banquete após a recepção; os abusos
foram tantos que acabaram desistindo dessa prática.
A
origem dos sinais maçônicos permanece misteriosa e sua introdução na maçonaria
especulativa é desconhecida. O reconhecimento dos maçons operativos residia na
“palavra do maçom” e nada indica que houvesse um gesto que a acompanhasse. É
quase impossível considerar o “sinal de ordem”, conhecido aqui e ali na
estatuária medieval, como sendo a indicação da existência de tradição
“maçônica” entre os talhadores de pedra. Ou então, deveria ter-se em conta a
descrição precisa dada por Philo de Alexandria em “A Vida Contemplativa” e
Flávio Josefo em seu “Antiguidades Judaicas“, no primeiro século de nossa era.
Não podemos sequer considerá-la, a exemplo do sinal de sofrimento do Mestre,
quase universal, como um tipo de arquétipo da espécie humana.
Os
passos e a marcha são relatados em textos antigos de 1724, 1725, 1729 e 1730,
mas sem a sua descrição. Em 1737, o registro do julgamento de Coustos, em
Lisboa, indica que se entra na loja com três passos, não descritos. Só em 1745,
na França e na Alemanha, é que, ao ficar em pé, é dito que os pés deveriam
estar unidos calcanhar contra calcanhar e que cada passo era feito em esquadro,
e o “Sceau Rompu[21]“, que traz esses detalhes, acrescenta
que a marcha do Mestre consistia de três passos em ziguezague. O “L’Anti-Maçon”
(1748) mostra, em um diagrama, três passos para cada uma das marchas, pés em
esquadro, mas claramente separados, em uma linha reta para o aprendiz, em
ziguezague para os dois outros graus, com a diferença de que, na marcha de
Mestre, durante o 2º e 3º passos um dos pés não encostava no chão, um ponto a
que voltaremos ao falar na recepção de mestre. Na verdade, não havia uma regra
fixa e a confusão vai durar até depois de 1800. Em 1760, o “The Three Distinct
Knocks“, expondo a prática dos “Antigos”, indicava um passo para os aprendizes,
dois para os companheiros e três para os mestres, sem especificar como eles
deveriam fazê-lo. Confirmava, assim, o protesto de Laurence Dermott, que em “Ahimon
Rezon” mostrava-se indignado com o fato de que os modernos teriam mudado a
marcha, o que, a se tomar como verdade o “Jakin and Boaz“, de 1762, que, sempre
em nome dos “Antigos”, definia, em ordem crescente de grau, 1, 2 e 2 passos.
Além disso, nos anos que se seguiram tivemos 1 + 2 + 3 ou 3, 5 e 8 ou 12 + 3,
etc. etc. Nunca houve qualquer explicação sobre um possível sentido da marcha
dos maçons …
Vimos
a origem de “palavras”, descendentes ilegítimas do misterioso ” Mason’s
Word ” dos operativos, tiradas da Bíblia presumivelmente na primeira
década do século XVIII. As atribuídas aos três graus simbólicos não sofreram as
vicissitudes dos outros componentes da Ordem Maçônica. A inversão das colunas
e, portanto, dos vocábulos que as designam, tornada necessária por razões de
segurança, foi apenas um episódio menor, e certamente não valem o barulho feito
a respeito pelos “Escoceses”. No máximo, podemos dizer que algumas Lojas
inglesas escolheram a palavra “mahabone” para o terceiro grau ao invés do termo
que usamos atualmente. E é preciso lembrar que o Grande Oriente criou a palavra
semestral em 23 de outubro de 1773.
Quando
é que os aprendizes maçons passaram a ter três anos e por quê? Todos os
catecismos até 1750 dizem “menos de sete anos” assim como os companheiros
também menos de sete anos, porque entre os operativos era o tempo que se levava
para passar de aprendiz a companheiro-obreiro, ou companheiro-mestre, tendo
este último, consequentemente, “sete anos e mais”. Um documento de 24 de junho
de 1765 fez uso de uma fórmula usada repetidamente até hoje, “P\L\N\N\Q\S\C\[22]” para os números que nos são conhecidos.
De essência pitagórica, vinda, por meio do forte hermetismo em voga naquela
época, mascarava, sob um aspecto misterioso que lhe conferia importância, uma
ignorância que parece não ter desaparecido.
Costumava-se
acolher o novo irmão com algumas breves palavras de boas-vindas, com o que se
encerrava a recepção. Ela era seguida pelo banquete já mencionado, chamado ”
Loja de Mesa”, que merece um estudo especial profundo.
Até
1730 havia praticamente só dois graus, e a recepção do segundo consistia de uma
obrigação, da comunicação de um sinal não descrito, de uma palavra até hoje
secreta e dos cinco pontos do companheiro. Documentos anteriores a 1727, como oManuscrito
Edinburgh Register House, de 1696, o Manuscrito Trinity College de Dublin, de
1711, o The Mason’s examination, de 1723 e o Manuscrito Graham, de 1726,
explicam muito bem o cerimonial de passagem do grau de aprendiz para o de
companheiro, assim como aqueles publicados até 1750, depois de Prichard (1730),
sobre a contribuição simbólica ocorrida a partir dessa data. Além do próprio
episódio do assassinato de Hiram, é fato que o terceiro grau foi estabelecido
por sucessivas divisões dos dois primeiros, apropriando-se, em particular, dos
principais elementos do grau de companheiro. Alguns deles voltaram mais tarde
para a sua fonte original.
O
aspirante a companheiro tinha de ser instruído nos “Mistérios” da Maçonaria.
Assim, ele era interrogado, por um lado, sobre as circunstâncias da sua
admissão, sobre o cerimonial usado e o porquê dele, e, por outro, sobre aquilo
que havia aprendido.
As
perguntas e respostas eram breves. Na verdade, recitavam “de memória” o
catecismo sem pararem para pensar, num rigoroso exercício de memorização. Há os
90 pontos de Prichard relativos à orientação, à aparência e ao mobiliário da
Loja, ao papel de seus oficiais, ao “segredo”, à linguagem corporal. Este texto
revelador é precioso e podemos aprender com ele, guardando dele somente isto:
“Que o fundamento desta câmara sejam três colunas ou pilares, força, sabedoria
e beleza”, que o teto “seja um céu de nuvens embelezado por cores de todos os
tipos”, que o pavimento” seja decorado com obras de mosaico”, “que no centro
haja um cometa (a estrela flamejante)” e que “ao redor da Câmara haja um forro
com um brocado de ouro que constitua a cerca ao seu redor “. Todos estes
elementos, além de alguns utensílios, foram incluídos no painel da Loja. Além
disso, dizia “que o ponto Je, ou ponto central, impeça qualquer erro do mestre
ao fazer a circunferência, a linha um comprimento sem largura, a superfície um
comprimento com uma largura e que um corpo compacto (volume) envolva tudo”.
Há
também enigmas. Assim, o mestre está “vestido com uma jaqueta amarela e calças
azuis” (empunha um compasso, que na época era o seu atributo), e os segredos
estão escondidos “no peito esquerdo (do maçom), a “chave” que permite o acesso
está fechada em uma “caixa de osso osso[23]“, a qual “se abre e que não se fecha a
não ser com uma chave de marfim” pendurada e amarrada “a uma correia de seis
polegadas[24]“. Solução do enigma: a boca, o palato e
os dentes, e se o idioma é a chave de marfim (?) o que se chama de “guardiã do
palavreado” são as palavras.
Um
aprendiz não pode passar a companheiro sem haver “servido a seu mestre”, o que
ele faz “com cal, carvão vegetal e uma pá”, significando respectivamente
“liberdade, seriedade e zelo” (tradução da edição de 1743) ou “com giz, carvão
vegetal e o recipiente de preparar argamassa” ou “Liberdade, fervor e zelo”
(1788). Esta interpretação livre dos símbolos, expressão de um humor muito
britânico neste caso, não haveria de satisfazer tanto o abade Perau, cujo
aprendiz em “Trahi“, de 1742, tinha trabalhado com “cal, pá e tijolo”, ou
seja,” liberdade, confiança e zelo “, porque ele pensava adicionar, em uma
nota:
“É
preciso que o maçom sinta a precisão destes emblemas.” No entanto, a se
acreditar no prefácio do livro de um de seus concorrentes na literatura
maçônica, ele tinha sido “iniciado” de autoridade, e para aquela ocasião o
termo “iniciado” é adequado, porque havia se feito introduzir indevidamente em
uma loja e, descoberto, havia sido antecipadamente “colocado sob uma goteira ou
(sob uma bica de calha durante uma chuva forte) para que a água o penetre da
cabeça aos pés e encharque os seus sapatos” punição reservada para curiosos e
formulada nos catecismos.
Se
bem que “nem nu, nem vestido,” sem a venda e a corda no pescoço, ainda estejam
em vigor no rito de emulação, nem os textos nem a iconografia existente sugerem
que tenha sido assim durante a maior parte do século XVIII. Deve ter sido um
presente dos “Antigos” para os “Modernos” da segunda metade do século,
confirmado na fusão de 1813. Na França, e bem depois, alguns poucos rituais
escoceses o adotaram. O aspirante tinha provado que havia sido instruído nos
mistérios maçônicos, aprendido que se tornara companheiro “por causa da letra
G” ou “pelo amor da letra G”, e reiterava, da mesma forma que antes, o
juramento proferido em sua admissão ao grau de aprendiz.
Não
parece que tenha havido qualquer viagem durante a recepção ao segundo grau, a
menos que se identifique como tal os cinco passos praticados pelo Rito de
Emulation, que os traz do século XVIII. As mencionadas pelos catecismos não têm
a característica da marcha bem específica do aprendiz, e parece puramente
simbólica.
Você
já viajou alguma vez?, pergunta o Grão-Mestre (que se tornará o Venerável)
Fiz
viagem no Oriente e no Ocidente.
e,
em outra versão “de Leste para o Oeste”.
Você
alguma vez já trabalhou?
sim,
para a construção do Templo.
Onde
você recebeu o seu salário?
Na
câmara do meio.
Como
você pode entrar na câmara do meio?
Pelo
pórtico,
ou
“passando por uma antecâmara”.
O
que você viu pelo caminho?
Dois
grandes pilares …
E
o candidato, em seguida, toma contato com os dois pilares de Salomão cujos
nomes ele tinha aprendido sem saber a que aplicá-los, e as suas dimensões,
conforme a descrição dada pela Bíblia (Reis I. cap. 7).
Como
você chegou na câmara do meio?
Por
uma escada oculta em caracol,
ou
“por uma escada oculta em espiral de lance duplo.”
Quantos
degraus naquela escada?
Sete
ou mais …
“…
porque sete ou mais compõem um colégio perfeito, ou fazem uma loja justa e
perfeito”.
Sinal,
palavra e toque são necessários para franquear a porta, muito alta, da câmara
do meio, onde ele vê “algo parecido com a letra G”.
O
que significa este G?
Geometria
ou a ciência.
ele
tinha dito no início do catecismo. Mas esta questão não era pertinente nem
poderia receber outra resposta. Prichard, ou os autores dos textos, talvez
tomados de remorso ou pela inquietude de eliminar Deus, o que, em uma época em
que os poderes estavam sob a tutela das igrejas, era um perigo considerável,
acrescentou um pouco mais tarde, à mesma pergunta:
“O
Grande Arquiteto da roda do mundo, ou aquele que foi enviado sobre o topo do
Templo” (tradução, palavra por palavra, da edição de 1743).
ou
“o Grande Organizador do Universo, que foi colocado no ponto mais alto do
Templo” (tradução da edição de 1788)
Duas
frases que merecem uma análise …
A
letra G estava traçada no centro da câmara do meio. Em 1740, duas gravuras no “Dialogue
between Simon and Philip” a representam. Uma, fechada em um contorno “de
diamantes”; a outra, no meio de um sol radiante que não pode ser confundido com
a Estrela Flamejante, que também pertencia à panóplia[25]do grau de aprendiz. Todas duas fizeram
sua primeira aparição, em 1726, em uma etiqueta que anunciava uma série de
palestras sob o título de “The Antidiluvian Masonry“, criadas a dar o
significado da letra G, da Estrela Flamejante etc., inovações introduzidas por
Desaguliers e outros, e para se levantar contra a indignidade que constituía o
fato de excluir o quadro de Loja com vassoura e balde ao final da reunião.
A
aparente simplicidade do significado da letra G, geometria, Grande Arquiteto
(God) faz esquecer ela que é a terceira letra do alfabeto hebraico, o número 3
em si, o da trindade divina, e que está, portanto, ligada ao simbolismo
Cabalista. Desde a sua origem ela é o único elemento estável do segundo grau e
ainda mantém os seus dois sentidos primitivos. A eles juntamos outros: um
catecismo manuscrito anterior a 1750 a define como: “glória, grandeza,
geometria, a 5a ciência, ” glória ao grande arquiteto,
grandeza para o mestre da Loja, geometria para os irmãos”. Contrariando isso,
outro manuscrito que data da década de 1780 cita somente a geometria e elimina
o Grande Arquiteto. Um acidente, sem dúvida, porque o ritual do Grande Oriente,
de 1786, reimpresso no Régulateur Maçon, em 1801, depois no Régulateur
Symbolique, de 1839, diz que “ela é o monograma de um dos nomes do Altíssimo,
fonte de toda luz e de toda ciência.”
Quando
a Estrela Flamejante foi associada com a letra G? Uma menção em 1726, uma
segunda que a inclui na mobília da Loja de aprendiz, em 1730, uma terceira no “Dialogue
between Simon and Philip“, em 1740, que atribuem sua paternidade a Desaguliers
e seus amigos – o que deve ser verdade – e sem qualquer significado especial.
Ela parece ter seguido o caminho da abóbada estrelada, surgida em 1711. Mas os
Reis Magos ficaram muito tempo vagando na estrada, como diz o “Trahi“, edição
de 1767. Em ambos os painéis, de aprendiz e companheiro, mostrados no primeiro
“tal como foi publicado em Paris, mas impreciso”, aparece a letra G na estrela
que arde, e, no segundo, “o verdadeiro plano de recepção”, a estrela sempre
flamejante sobre uma esfera ao pé da qual está a letra G. No “Les Francs-Maçons
Écrasés“, de Larudan (1778), nos painéis de aprendiz e companheiro, a estrela
arde, sem a letra, aparece sem chamas no painel do Mestre, e o G não aparece em
nenhum dos três. “A estrela misteriosa” – ela permaneceu – havia adquirido
notoriedade durante o período de separação dos dois graus, companheiro e
mestre, e da estabilização de seus respectivos rituais, por volta de 1760. Ela
foi confirmada desde o momento em que a tradição hebraica penetrou na maçonaria
e introduziu o iod no seu centro, o que a tornou divina. O Grande
Oriente a consagra definitivamente entre 1773 e 1786, quando estabeleceu o
chamado rito “francês”.
Em
meio à comunicação ao novo companheiro dos sinais e toques, devemos prestar uma
atenção especial aos “5 pontos do maçom” que passaram a ser chamados depois de
5 pontos do mestre. Em 1730, Prichard os incorpora a este grau.
“Como
Hiram foi elevado?
Como
todos os maçons quando recebem a palavra de mestre.
“Como
assim?
Pelos
5 pontos da confraria.
“Quais
são eles?”
Mão
contra mão 1, pé contra pé 2, bochecha contra bochecha 3, joelho contra joelho,
4 e mão no dorso 5.
Note-se
que não são os gestos feitos para levantar o corpo de Hiram que criam os 5
pontos, mas que são eles, os da “confraria”, que lhes dão essa finalidade, já
que parece que eles existiam antes do assassinato do mestre. Isso é comprovado
por seis textos entre 1696 e 1727, isto é, muito antes do episódio de Hiram
tornar-se parte da maçonaria especulativa.
A
primeira descrição do sinal data de 1696, no Manuscrito “Edinburgh Register
House” quando da recepção do segundo grau, nos dias em que havia apenas dois.
Perguntado sobre quantos pontos tem o Maçom, o recipiendário respondia:
“5,
quais sejam, pé contra pé, joelho contra joelho, coração contra coração, mão
contra mão, orelha contra a orelha”.
Existem
variações, tanto na forma como eram praticados – manuscrito Sloane 3329 (de
cerca de 1700), manuscrito Trinity College de Dublin (1711), “Mason’s
Examination” (1723) (onde havia seis pontos: pé, joelho, mão, orelha, língua,
coração), “The grand Mystery open” (1726) (pé, joelho, peito, a mão apoiando as
costas, testa, bochecha) – quanto na ordem em que eles ocorrem. O “The Mason’s
confession“, refere-se a uma Loja na Escócia, em 1727, que começa com “mão
contra mão,” e o manuscrito Graham (1726) traz (pé, joelho, peito, bochecha,
mão).
Nenhum
documento, manuscrito ou impresso, fornece qualquer explicação, nem sobre a
origem nem sobre o significado a ser dado a este gesto, que, para dizer o
mínimo, é incomum. Em 1760, o “The Three Distinct Knocks” trará o significado
do primeiro ponto, o que não resolverá o problema puramente simbólico e moral
de cada um dos pontos. O mundo operativo os desconhecia: materialmente, não
podia ser um sinal de reconhecimento e nas Lojas não havia esoterismo. Agora
são os “aceitos”, que, no final do século XVIII e início do XVII, relatam os
pontos do maçom e é possível que a sua presença seja anterior a 1696. Porque,
em sua maior parte, os “aceitos” eram pessoas educadas, muitas vezes eruditas,
que tinham a Bíblia como a base de sua cultura. Relatamos aqui dois casos de
ressurreições ocorridas através de um contato muito próximo entre os mortos e
os vivos que estavam unidos contra eles a fim de trazê-los de volta à vida.
Dois profetas do século IX a.C. ressuscitaram pessoas assim. Um foi Elias, que
ressuscitou uma viúva que o acolhera com fome; outro, foi Eliseu, seu sucessor,
era filho de uma mulher de Sunam. A história do milagre é explícita. (Livro IV
Reis, 34 e 35). “Ele subiu na cama, pegou a criança e colocou sua boca sobre a
boca dela, os olhos sobre os olhos dela e suas mãos sobre as mãos dela. E
deitou-se sobre ela e a carne da criança se aqueceu. E ele tornou a subir na
cama e se deitou sobre a criança e a criança bocejou sete vezes e abriu os
olhos. ”
As
razões para a incorporação, em uma recepção maçônica, de processos “mágicos”,
poderão fazer com que um evento tão miraculoso permaneça obscuro e até mesmo
misterioso. Pelo menos 35 anos antes da lenda de Hiram surgir, eles fornecem
uma justificativa plausível para o cenário do desenrolar do funeral de seus
heróis. O estado de decomposição do corpo, descoberto vários dias após o
assassinato, certamente não contribui para uma manobra “pé contra pé, peito
contra peito, bochecha contra bochecha”, que tenha em vista levantá-lo. Mas, se
esta operação tinha a intenção de trazer o mestre de obras de volta à vida, e,
assim, recuperar o segredo que ele tinha levado para a sepultura, os “cinco
pontos do maçom”, recuperam um sentido e uma lógica que se fazia muito
necessária. É pouco provável que o companheiro, e depois o mestre que os herdou,
estivessem cientes de seu conteúdo. É o destino dos símbolos atravessar os
séculos ignorados, alvos da incompreensão, incoerência e, então, um dia,
ressurgir do esquecimento e encontrar a sua luz.
Detalhes
sobre a entrada do número 5 no grau de companheiro? A resposta é difícil. Os
documentos manuscritos da ritualística não são datados e são bastante raros até
os anos 1770. As revelações impressas de Prichard, Perau, Larudan, aos quais se
juntam os ingleses, são publicadas a partir de 1760. O “cinco” não aparece em
parte alguma antes de 1750. A estrela com cinco pontas, comprometida devido ao
seu nascimento ilegítimo, não desempenhou nenhum papel até que a contribuição
do hermetismo, das doutrinas conjuntas dos pitagóricos e cabalistas lhe
permitiram fazer carreira. Aparecia na idade, nas viagens, nos passos e nos
degraus do altar, embora para o Régulateur du Maçon as menções a ela
fossem sete. Tudo praticamente foi estabilizado em 1786, com o ritual do Grande
Oriente. As ferramentas que acompanhavam as viagens migraram um para o outro
por opção das Lojas, mas os comentários que suscitavam, onde a moral teria um
lugar de destaque, não ficou sem valor. Um ritual da Loja Mãe Escocesa de
Marselha, posterior a 1770, fez executar as cinco viagens sem ferramentas ou
explicações, mas colocou os companheiros dispostos em cadeia, cada um com a mão
direita sobre o ombro esquerdo do anterior e fez com que batessem na pedra
cúbica um após o outro. A cada uma das batidas, havia uma parada diante da
estrela flamejante e comentários. Na Inglaterra, ciências e artes liberais
fazem uma tímida aparição nos catecismos de aprendiz do “Three Distinct Knocks”
(1760) e do “Jakin and Boaz” (1762), e, em seguida, são passados para o segundo
grau, em 1769. Em 1775, William Preston, em “Illustration of Masonry“,
acrescenta muitas explicações. A França vai recebê-las apenas no início do
século XIX, assim como os sentidos que terão lugar importante durante as
viagens, incorporando-os.
Embora
se saiba de fonte segura que o primeiro grau da maçonaria operativa apareceu no
início do século X, e o segundo, nos primeiros anos do século XVI, não podemos
definir com precisão quando nasceu o grau de mestre. A primeira menção a ele
remonta a 12 de maio de 1725. Naquela data, uma sociedade paramaçônica, a Philo
Musicae Architecturæ Societas Apollini, elevava vários maçons ao
terceiro grau. Ela havia sido criada em fevereiro 1725 por oito irmãos, amantes
da música e da arquitetura. Seus regulamentos obrigavam todos os membros a
serem maçons, o que levava os profanos que eram admitidos a serem recebidos na
maçonaria quando de sua entrada na Sociedade. Este procedimento irregular levou
a um protesto, que não foi considerado, da Grande Loja da Inglaterra. A Philo Musicædesapareceu
em 1727. A segunda menção de uma elevação ao terceiro grau aconteceu em 25
março de 1726, na Loja “Dumbarton Kilwining no 18″, da
Escócia, fundada em 29 de janeiro daquele ano, seguida, em 27 dezembro de 1728,
pela Loja “Greenock Kilwining no 12″, que, naquela
ocasião, introduziu a cobrança de taxas para a elevação nos dois graus. O
sistema de três graus se propagou lentamente: a Loja “Antiquity no 2″,
criada em 1717, o adotou em abril de 1737, e a Loja “Dundee no 18
“, fundado em 1728, apenas em 1748. Talvez existissem na Escócia no final do
século XVII e na Inglaterra nos primeiros anos do século XVIII, a julgar pelo
que sugerem, de um lado, o manuscrito Sloane 3329, e, de outro, a Philo
Musicæ… – cujos fundadores pertenciam à Loja no 14 que
se reunia na Head Tavern, situada naGreat Queen’s Street – que,
pelo menos em 1724, fazia uso desta prática. O manuscrito Trinity
College Dublin, de 1711, comprova que ela era conhecida, se é que já não
estava em vigor, na Irlanda, naquele ano, e seu catecismo trazia “os segredos
próprios de cada grau”. O “The Mason’s examination“, de 1723, faz uma breve
alusão ao aprendiz, ao companheiro e ao mestre. O ponto a se destacar desta
inovação, e que é de importância fundamental, é que em nenhum lugar aparece a
lenda de Hiram.
A
primeira versão conhecida dela surgiu em 1730, por meio de Prichard, em seu “A
Maçonaria Dissecada” e somente no catecismo, através de perguntas e respostas.
A segunda foi publicada na França, em 1740, sob a assinatura de Leonardo
Gabanon, pseudônimo de Louis Travenol, em um livro intituladoLe Catéchisme des
Francs-Maçons, precedido por um resumo da história de Adoniram, arquiteto do
Templo de Salomão”, várias vezes reproduzido. Ele acrescentava, sob a forma de
narrativa, muitos detalhes não incluídos no questionário de Prichard. Então, em
1742, surgiu “L’Ordre des Francs-Maçons trahi“, do abade Perau, que
desavergonhadamente “pirateia” seu antecessor e, como seria de se esperar, não
poderia fazer nada muito melhor a não ser embelezar a história com alguns
incidentes muito importantes, procedimento este que se perpetua nas sucessivas
edições e que enfureceu os “escoceses”, nascidos naquele tempo. Assim, a partir
de 1745, se estabelece, ilustrada pela iconografia, a dramatização de um
catecismo que se tornou ritual através da adoção de um cenário que revive o
assassinato lendário do arquiteto do Templo de Salomão.
Mais
conservadora, a Inglaterra ficou próxima de Prichard em termos de sobriedade.
Ficou surpresa com a audácia e independência da maçonaria francesa, tanto que a
segunda edição das Constituições de Anderson, em 1738, deu apenas uma
importância relativa à lenda de Hiram. Os ingleses só a adotaram
definitivamente por volta de 1760. Naquele mesmo ano, uma enésima revelação do
“The Three Distinct Knocks” acrescentava novos elementos ao desenrolar das
cerimônias e, com isso, aprendemos finalmente o nomes dos três assassinos do
mestre arquiteto, numa investigação que durou 30 anos!
A
origem da lenda é misteriosa. Onde? Quando? Como? Um manuscrito, o Graham
(1726), esclarece ligeiramente sua aparição através de uma história
aparentemente bíblica, mas para a qual não há correspondência no Antigo
Testamento.
Os
três filhos de Noé, convencidos de que seu pai, ao morrer, tinha levado com ele
um segredo de grande importância, partiram em busca de seu túmulo, na esperança
de encontrá-lo nas imediações. Combinaram que, caso não conseguissem, a
primeira coisa que encontrariam seria “para eles, como um segredo” recebido do
próprio Deus. A inconsistência de uma proposta para substituir um segredo de
natureza desconhecida por algo não relacionado a ele, não parece ter abalado o
espírito de nossos três personagens. Entretanto, uma vez o túmulo aberto e
encontrado o cadáver decomposto, eles pegam um dedo, que desliza, depois o
punho e o cotovelo, e levantam o corpo “pelos cinco pontos dos maçons”. Um
deles disse: “ainda há medula neste osso” (marrow in this bone), o segundo
retrucou, “mas é um osso seco”, e o terceiro diz “ele cheira (fede)”. Com isso,
decidiram dar o nome que é conhecido até hoje na Maçonaria”, ou seja, “marrow
in the bone“. Foi a primeira vez que se revelou uma palavra de mestre.
Ela
sofreu algumas alterações e tornou-se “magboe ad Boe” em “The Whole
Institutions of free maçons opened as also their words and signs“, impresso por
William Wilmot (1725), que declara explicitamente seu significado “a medula no
osso, assim o nosso segredo é guardado”. Ele aparece como “marrow bone” no
manuscrito Sloan 3329 e no manuscrito Trinity College Dublin(1711).
Sendo assim, cinco anos antes da revelação de Prichard – e talvez ainda mais
cedo – o grau de mestre em gestação oferecia a narrativa de um segredo perdido
que se tentava trazer do além morte, por uma operação de comprovado caráter
mágico, cujo significado e propósito escapava aos seus autores. Não parece que
fosse anterior a 1700, embora os cinco pontos do maçom surgidos mais para o
final do século XVII deixem supor uma tentativa de inovação nessa direção. A
lenda de “Noé” teve algum impacto, porque Anderson, que a ignorara em 1723, a
recupera em 1738 ao fazer dos maçons, tornados “filhos de Noé”, “verdadeiros
noaquitas, seu primeiro nome de acordo com as velhas tradições”. Por volta de
1744, o grau do Real Arco inglês toma emprestado vários de seus elementos.
Como
e por quem se efetua a passagem da lenda incompleta de Noé – incompleta porque
lá não há assassinato – para a do Hiram assassinado por maus companheiros,
aparecida em sua quase totalidade em 1730? É esta última novidade que atrai a
forte reação contra Prichard, tratado como impostor pela Grande Loja da
Inglaterra, que na época só praticava os dois graus, aprendiz e companheiro,
com um cerimonial bem simples? Sua lenta introdução na liturgia maçônica
certamente não favorecerá o estabelecimento de um ritual mais vigoroso que vá
além da simples recitação do catecismo de 1730, o que durará até cerca de 1760.
Na
França, a recepção de mestre, descrita pela primeira vez por Leonard Gabanon no
“Catéchisme des Francs-Maçons“, em 1740, e retomada pelo abade Perau em “Trahi“,
de 1742, mostra que a história de “Adonhiram” foi encenada desde a sua chegada
no continente. O candidato a mestre era chamado a viver plenamente o drama do
assassinato, que repetia em todos os detalhes. Sóbrio no começo, o cenário foi
se complicando em seguida em função de detalhes e explicações diferentes uns
dos outros. Tudo parece se estabilizar pouco antes da Revolução[26], e assim foi no primeiro quarto do
século XIX.
“O
recipiendário estava trajado como desejasse, mas sem espada, revestido do
avental de Companheiro, com a abeta levantada e abotoada”. Depois de bater três
vezes na porta da Câmara de Recepção, entrava a convite do primeiro-vigilante,
acompanhado por um “aprendiz, companheiro e mestre que, neste caso, é chamado
de Irmão Terrível.” Apenas os mestres são admitidos. “Na Câmara onde se dá a
cerimônia é traçado o painel de mestre, que tem a forma de um caixão cercado
por lágrimas, sobre o qual se coloca um ramo de acácia, e onde está escrito
Jehova, que é a antiga palavra de mestre”. Ao pé do Oriente há um compasso
aberto (que na época era o símbolo do Mestre da Loja), a oeste um crânio e dois
ossos cruzados, um esquadro e os quatro pontos cardeais. “Ilumina-se este
desenho com nove velas, três no Leste, três no Sul, e três no Oeste, e em torno
se postam três irmãos, um no Setentrião, outro ao meio-dia e o terceiro no
Oriente, que têm, cada um, um rolo de papel escondido sob suas roupas”. No “Trahi“,
o crânio e os ossos ficam, respectivamente, em uma extremidade do desenho, e
são adicionadas as ferramentas, e “à direita, uma montanha sobre a qual há um
ramo de acácia”. Em algumas gravuras a montanha é representada por uma pequena
pilha de pedras localizadas em um canto da Câmara, ao lado do Oriente. Um pouco
mais tarde, o desenho do crânio é substituído por um crânio real iluminado por
dentro por uma vela. “Diante do grande mestre da loja, chamado mui-respeitável,
há um pequeno altar, o Evangelho e um pequeno malhete. Os dois vigilantes,
chamados de Veneráveis, se colocam voltados para o Ocidente, de frente para o
grande mestre, nos dois cantos o Loja, e os outros oficiais,
indiferententemente, em volta da Loja com os outros irmãos. Há apenas um que
está à porta, dentro da Loja, com uma espada desembainhada em cada mão, uma com
a ponta para cima e a outra, apontando para baixo, que ele segura com a mão
esquerda para dá-la ao primeiro vigilante”. Na hora da entrada do candidato é
feito o sinal do mestre “… colocando a mão direita sobre a cabeça, com o dorso
voltado para a testa, os quatro dedos estendidos e juntos, o polegar afastado,
levando-a à boca do estômago”.
Queríamos
tornar impressionante a introdução do recipiendário na Câmara de recepção. O
primeiro vigilante abre violentamente a porta, aponta sua espada para ele, e
ordena que ele segure a ponta e a mantenha sobre o seu peito direito. Segura-o
com a mão esquerda, o faz realizar três vezes o percurso ao redor da Loja,
saudando o Grande Mestre a cada passagem, saudação à qual se juntam todos os
irmãos. Retornando ao Oriente, entre os dois vigilantes, o candidato é
convidado a se aproximar do Mui Respeitável pela marcha de mestre, que agora
lhe é ensinada pelo primeiro vigilante. Ela começa com o duplo esquadro – ou
seja, calcanhares unidos, pontas dos pés unidas às duas pernas do esquadro
desenhado no chão, em seguida três grandes passos em triângulo, o primeiro à
direita, o segundo à esquerda cruzando o caixão, e o terceiro à direita na
extremidade deste, com os dois pés juntos de modo a formar a dupla
esquadro-compasso. Esta marcha, cujo significado não tem qualquer explicação, é
chamada de “do esquadro ao compasso”. A cada passo o candidato recebe um golpe
sobre os ombros dado por cada um dos três irmãos que transportam os rolos de
papel. Depois disso, ele renova os votos feitos anteriormente, o Grande Mestre
dá três pequenas pancadas de malhete em sua testa e, imediatamente após o
terceiro, “…os dois vigilantes que o seguram jogam-no para trás, estendido sob
a forma do caixão, enquanto outro irmão vem e coloca sobre seu rosto o que
parece ser um pano manchado de sangue em vários lugares”. Os irmãos sacam suas
espadas, apontam-nas para o corpo do recipiendário (que não pode ver), mantendo
esta atitude por um momento, após o que embainham as espadas. Em seguida, vem a
cena do levantamento minuciosamente descrita. “O Grande Mestre se aproxima do
recipiendário, toma-o pelo dedo indicador da mão direita, apertando com o
polegar a primeira junta[27], e, fingindo fazer um esforço para
levantá-lo e deixando-o escapar voluntariamente ao sentir os dedos se soltando,
e diz Jakim. A seguir, ele, da mesma forma, pega o segundo dedo, que deixa
escapar como ao primeiro, e diz: Boz. Em seguida, o toma pelo pulso, apertando
com os quatro dedos entreabertos de modo a se fecharem sobre a articulação do
pulso, acima da palma da mão, seu polegar passado entre o polegar e o indicador
do recipiendário, e então dá o toque de mestre. Mantendo a mão apertada, diz a ele
que afaste a perna direita do corpo, e a dobre para que o pé possa se apoiar no
chão, sobre o painel – isto é, o joelho e o pé ficam o mais perpendiculares
possível. Ao mesmo tempo, o grande mestre aproxima sua perna direita da do
recipiendário, de modo que o interior de um joelho toque o interior do joelho
do outro, e, em seguida, lhe pede que passe sua mão esquerda sobre seu ombro. O
Grande Mestre, inclinado, também passa a mão esquerda sobre o ombro do
recipiendário, levanta-o e naquele momento lhe diz Macbenac, que é a palavra do
Mestre”.
“Então
lhe é tirado o pano de cima da cabeça, e conta-se de memória o que se fez em
toda a cerimônia, instruindo-o nos principais mistérios e nas obrigações da
maestria mediante as quais será reconhecido entre os maçons como um irmão que
já passou por todos os graus da Maçonaria, e não tem nada a desejar além de
aprender perfeitamente o catecismo a seguir” (Catéchisme des Francs-Maçons, de
1740).
Como
foi feita a transição do simples conto de Prichard para o cenário dramático da
morte de Hiram, que termina com seu sepultamento? E qual o sentido a ser dado a
este último uma vez que nada vem depois dos funerais ordenados por Salomão?
Esta história não poderia permanecer inacabada e então prosseguiu nos graus de
vingança do Escocismo, embora tenha sido deixada em suspenso no grau de mestre.
Parece que ao longo da evolução da jovem maçonaria especulativa, não são estes
os símbolos que aparecem como vetores de ideias, mas as ideias que buscam
símbolos através dos quais se expressar. Este processo ao reverso do pensamento
analógico, evidente no simbolismo das ferramentas, ocorre também para a lenda.
Revela a necessidade inconsciente de dar a ela uma base mais sólida, mesmo
carregada de mistério, que aquela de uma busca por um vago segredo perdido,
como ilustram os trabalhos ocultistas e alquímicos.
Analisado
do ponto de vista do nosso conhecimento atual, trata-se de um rito de morte e
ressurreição no alvorecer de sua evolução, uma nova modalidade de um rito
ancestral inerente a toda a espécie humana. Mas que, sem querer diminuir a
inteligência de nossos antecessores, e apesar de, para alguns, ter uma
abordagem semelhante à dos autores clássicos da antiguidade, seria capaz de
introduzir tal interpretação nos emergentes rituais do que iria se tornar a
Ordem Maçônica? Daí a pobreza, a inconsistência e a insegurança apresentadas
pelas raras e breves explicações fornecidas pelos textos há mais de cem anos e
que seria desnecessário levantar. Então mais uma vez, por que as lojas?
O
século era todo voltado para o teatro, um modo mais adequado de expressão, mais
acessível e menos cansativo do que o livro. O tema “A coisa perdida“, em seu
contexto dramático, se prestava bem para uma fábula teatral e a oportunidade
era uma boa demais para que se deixasse de explorá-la, apimentando o que era,
para o segredo dos maçons e o banquete que se seguia, um espetáculo. O conjunto
tinha um certo charme. E é assim que se desenvolverão uma sucessão de cenários
que, gradualmente, se transformarão em rituais.
Cerimoniais
divulgados pelas revelações, revelações que criam cerimoniais ou interação das
duas coisas? Certamente ambas. Prichard deu a ideia geral do episódio de Hiram,
Leonard Gabanon, o pano de fundo (1740), e o abade Perau completou a encenação
do psicodrama em 1742. Gabriel Louis Calabre Perau, nascido em 1700, escritor
prolífico, com quarenta livros até sua morte, em 31 de março de 1767. Escreveu,
entre outros, 13 volumes da Vie des hommes illustres de d’Auvigny, publica
várias edições de Bossuet, em 20 volumes, etc. Isso significa que era
especialista no assunto. Ele o comprova, no “Trahi“, também publicado sob o
título já usado por Gabanon, de “Le secret des Francs-Maçons“, que inunda o
mundo maçônico entre 1742 a 1781. É claro que foi saqueado copiosamente com
variações, traduzido para o inglês por J. Burd, em fevereiro 1760, sob o título
de “A master Key to the Free Masonry“, o que permitiu com que o autor de “Three
Distinct Knocks” lhe tomasse emprestado muitas coisas sem qualquer remorso.
A
recepção de mestre de Perau traz duas importantes inovações. As três viagens
subsistem (chegam, às vezes, a ser nove), mesmo que ainda se ignore porque são
feitas. Durante a caminhada, ele descobre que um mestre está estendido sobre o
caixão, o braço esquerdo ao longo do corpo, o direito dobrado sobre o peito,
mão aberta sobre o coração, os dedos cerrados, o polegar em esquadro, e coberto
pelo avental levado para este fim, com o rosto escondido por um pano manchado
de sangue. Assiste ao erguimento deste irmão pelo Grande Mestre, de acordo com
os cinco pontos do maçom. O recipiendário, em seguida, começava a marcha na
mesma forma apresentada no catecismo de 1740. Um ritual posterior (1780)
singularmente esclarece o sentido do cruzamento do caixão. Quando o companheiro
entra na Câmara da Recepção, arrancam de repente seu avental, porque ele é
suspeito de ser um dos assassinos de Hiram, do que ele se defende. É então
convidado a passar sobre o corpo do mestre arquiteto a fim de provar que não é
culpado. Estamos aqui na presença de uma provação durante a qual ele cairá
morto caso esteja envolvido no crime. A cerimônia continua com a obrigação e,
clérigo como é, o abade Perau destaca uma solenidade do juramento, cujo teor
não havia sido negligenciado. O candidato ajoelhado, com as mãos sobre a
Bíblia, a beija três vezes depois de repetir as punições que o ameaçam em caso
de perjúrio. Em seguida, sob três golpes de malhete do Grande Mestre, ele é
projetado sobre o caixão, seu avental é levantado sobre o peito, e a cabeça é
coberta com o pano ensanguentado. Cercado de espadas, é levantado. É
interrogado sobre o papel das ferramentas fictícias representadas pelos rolos
de papel que serviram para dar os golpes nos seus ombros durante a marcha “do
esquadro ao compasso”, enquanto o assassinato dá lugar à obrigação pelo malhete
do Venerável. Mas Prichard (3ª edição, de 1730), indica quais são as
ferramentas utilizadas pelos assassinos, que são (traduzindo literalmente) um
malhete de assentamento, uma ferramenta para assentamento, um maço para
assentamento. Isso não impediu que um ritual (que não é o de “Perau”) trouxesse
tijolos, pedra cúbica e malho. Uma edição bem posterior torna ambos os
vigilantes e o Venerável responsáveis pelo assassinato, com um golpe na
têmpora direita, um golpe na têmpora esquerda, em seguida, um golpe na testa
dado por este último, que mais tarde pergunta “o que vocês fizeram?”. “Uma
representação do nosso mestre Hiram, morto por ter se recusado a revelar os
segredos da Maçonaria.”
O
erguimento é feito pelos cinco pontos do maçom após duas falhas com o indicador
e o dedo médio, e a palavra do mestre, Mac Benac, é dada em duas etapas: Mac no
ouvido direito e Benac no ouvido esquerdo. Mas Perau mudou completamente o
significado ao falar, pela primeira vez, na lenda de Hiram, sobre a
decomposição do corpo: “A carne deixa os ossos”. Este aspecto não foi tomado da
lenda de “Noé”. Prichard e Gabanon tinham feito puxar a ponta dos dedos sem
indicar a causa e, segundo eles, Mac Benac significava “O Mestre foi atingido”,
que Nicolas Bonneville, em 1788, em sua tradução de “A Maçonaria dissecada” deu
como “o construtor foi atingido”, significado que se mantém na Inglaterra.
Outra inovação devida a Gabanon e retomada por Perau é o sinal feito com uma
mão acima da cabeça e que é o prelúdio para o sinal de horror com ambas as
mãos. E quanto ao sinal atual?
A
escolha da acácia jamais teve seu segredo elucidado. Sua colocação sobre o
túmulo levantou duas explicações, uma para a marcação do local, o outra para
decorar, uma preocupação curiosa por parte de assassinos. Ele era “musguenta”
de modo visível e a verdura a tornava decente. Sem dúvida, os autores da
história cederam inconscientemente ao antigo costume de plantar flores ou
arbustos em sepulturas, um resquício das crenças dos antigos de que a alma dos
mortos se manifesta através deles.
O
ritual de mestre sofreu algumas alterações durante as décadas que se seguiram
às suas primeiras codificações, mas incluiam apenas pequenos detalhes que se
desvaneceram com o tempo. Estabilizado na década de 1780, seu profundo
significado se espalhou muito lentamente e, mesmo assim, só durante o século
XIX. Contudo, a história de Hiram, lida quando da recepção, conheceu belos
enredos criados por conta da imaginação dos escritores, e já falamos sobre a
gênese e evolução dos altos graus, corolários do assassinato do arquiteto de
Salomão.
Decorre
do exposto que a assim chamada tradição iniciática operativa é estritamente
imaginária, e que, neste caso e por consequência, uma filiação
“operativos-especulativos” prova-se inexistente.
A
ritualística maçônica não nasceu de uma eclosão do Céu. Sua criação é
artificial, obra humana, e, como qualquer obra humana, se seu parto ocorreu com
alegria e esperança, foi hesitante, sujeito aos erros, às mudanças de todos os
tipos, e foi penoso.
Há
a “tradição maçônica”, de fato iniciática, mas não no sentido guenoniano [28] da palavra iniciação. Foi a nobreza
de nossos predecessores que levou, dia após dia, à constituição de “uma Ordem”
retomando o que, nos diversos esoterismos – orientais, gregos, judaicos,
cristãos – estava bem além da mediocridade cotidiana. E foi esta mesma nobreza
que fez com que eles estabelecessem um princípio e, acima de tudo, aceitassem o
esforço de cumpri-lo.
E
ela tem a verdadeira “Iniciação”, aquela “que coloca no caminho,” aquela que dá
ao virtual iniciado o poder da reflexão, da vontade, da verdade e da esperança
acumulados por dois séculos e meio por estes incontáveis e anônimos irmãos animados
por uma fé inabalável na humanidade e em seu futuro.
O
reverso da medalha é a história e sua verdade cruel.
O
anverso da medalha, o homem em sua verdade eterna.
[1] Neste caso, Lojas na
sua acepção original, ou seja, deAlojamentos (N.T.)
[2] Traduzimos por revelações o
que o texto original chama dedivulgations. Talvez pudesse ter sido traduzido
por vazamentos. (N.T.)
[12] Imagino, pelo que o autor
afirma, que os franceses tenham alguma dificuldade em aceitar que tenham
existido lojas inglesas na França (N.T.)
[20] Uma tábua sob a qual havia
bolas e sobre a qual o aprendiz deveria se equilibrar. A balança citada tem a
mesma finalidade. É uma tábua com um cilindro transversal em seu centro, sobre
a qual o aprendiz deveria caminhar. (N.T.)
[23] O texto original diz “boette
d’or” mas o livro de Prichard diz, em inglês “Bone Bone box” (N.T.)
[27] O texto original diz le
pouce appuyé sur la première et grosse pointure. Não sei o que significa
(N.T.)
Fonte: https://bibliot3ca.wordpress.com/
Ir.'. José Filardo
Ir.'. José Filardo
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