RITUAIS DE PASSAGEM

Por Irmão Francisco Ariza

Roda da Fortuna em uma gravura de 1165

O ano que já passou é um tempo sem volta possível na espiral evolutiva e cíclica do Universo, onde, precisamente por isso, nada se repete duas vezes da mesma forma, embora haja sempre momentos análogos entre si, e história pessoal e a dos povos nos dá numerosos exemplos disso. As próprias estações geradas pelas quatro posições cardeais do Sol em sua rotação anual se repetem indefinidamente e, no entanto, são sempre diferentes. Não há um "eterno retorno", que é uma impossibilidade metafísica, mas sim uma sucessão de ciclos que se ligam constituem a totalidade do que se manifesta no tempo e no espaço, e onde o maior contém o menor, senão as leis aquilo pelo qual todos eles são governados são idênticos, daí as analogias e correspondências.

Há uma estrutura invisível, um quadro prototípico, que ordena e articula a evolução do tempo, ou seja, o desenvolvimento de todas as possibilidades de manifestação das quais o tempo constitui seu veículo. Esgotadas essas possibilidades, o próprio ciclo do tempo também se reintegra, reintegrando-se na noite do imanifesto, até que uma vibração sonora anuncia nas profundezas daquela noite o nascimento de um novo tempo, dentro de um cosmos que também mudou. Sua pele. O Avatara (palavra que significa “descida da estrela”, referindo-se ao polar, já que “tara” é o nome do mesmo em sânscrito) nasce nos momentos mais críticos de um ciclo, anunciando  à humanidade  o retorno da justiça e a verdade.

Os últimos dias do ano (que é um daqueles pequenos ciclos, mas análogos aos maiores, como as "eras zodiacais" ou as quatro idades da humanidade) reproduzem este esgotamento do tempo e, simultaneamente, a sua renovação. Em muitas culturas antigas, aqueles dias eram considerados estéreis e estéreis, precisamente porque "seu tempo" havia se esgotado. Foram dias perigosos porque foram realmente vividos como um “retorno ao caos” pré-cósmico, envolto nas trevas mais intensas e, portanto, anteriores à ideia de cultura e civilização, estabelecida segundo a Harmonia Universal. Mas para que esse caos não fosse irreversível e a luz voltasse ao mundo, havia “ritos de passagem” dentro dessas culturas, neste caso a passagem de um tempo que está terminando para outro que está nascendo.

(Uma subseção: No caso deste ano de 2020 que acabamos de sair, parece que tudo isso foi um desperdício e estéril, bem como extremamente perigoso (devido à pandemia), e que é claro que deve ser tomado como um sinal do fim próximo de uma Era, que por outro lado também foi anunciada por aquela grande conjunção recente entre os dois planetas principais do sistema solar, que ocorreu poucos dias antes do final do ano).

Portanto, e como estávamos dizendo, os ritos de passagem articulam esta renovação, exemplificada na vitória final dos deuses da luz sobre os deuses das trevas, dos Devas sobre os Asuras , dos deuses do Olimpo sobre os Titãs e gigantes. do mito grego. Eles tinham uma dimensão social, pois toda a cidade participava de sua psicodramatização regenerativa, embora também vivessem em uma esfera mais pessoal e espiritual, relacionada ao início dos mistérios. Neste último, o rito de passagem tornou-se uma "morte iniciática", idêntica neste caso ao "nigredo" alquímico, que é, em última instância, uma passagem que conduz do profano ao sagrado, isto é, "das trevas ao a luz".

Assim, todo rito de passagem é um processo paradigmático que ocorre em diferentes níveis da realidade, mas sempre facilitará um novo nascimento, seja em nível social ou pessoal. A diferença é qualitativa, pois na esfera social o nível individual não é ultrapassado (o social é a soma de muitas individualidades), enquanto na espiritual as perspectivas são diferentes, porque se trata justamente de superar a individualidade para acessar o estados supra-individuais, ou melhor, diríamos de integrar essa individualidade à realidade desses estados, não sujeita às leis do devir temporal. No caminho do Conhecimento, a única coisa a superar é a ignorância, a estupidez e o absurdo, tudo o mais serve de fermento para a sublimação alquímica.

Sem o seu princípio supra-individual, a individualidade, ou o “eu”, seria o mais próximo de uma “ilusão”, que não se deve confundir com a simples inexistência de algo. A ilusão, como a miragem, distorce a realidade das coisas, mas há algo nela que lhe permite assumir a aparência de realidade. Bem sabemos que no mundo de Maya tudo é ilusão, mas não podemos negar que essa ilusão emana de uma realidade arquetípica e imutável, eterna. Por exemplo, não podemos afirmar que a imagem do sol refletida na água da lagoa seja uma ilusão, mas podemos dizer que se não fosse o Sol real, essa imagem não existiria. O mesmo acontece com o centro em relação à circunferência, que existe graças a ele.

II

Se isso for internalizado, isto é, se admitirmos que a realidade oferecida pelos sentidos é um reflexo de verdades superiores (mas escondidas por intangíveis), então nossa relação com o mundo muda necessariamente, e de forma profunda. A princípio, passamos a nos sentir "estrangeiros" nele, daí a antiga ideia de considerar o ser humano como um "peregrino", palavra que significa "estrangeiro", ou mais exatamente "viajar para o exterior". Na concepção platônica da alma, é assim que ela se sente quando se dá conta de que seu verdadeiro lar é o Mundo Inteligível, e que aqui, na Terra, ou no mundo sublunar, ela vive no exílio ou em um sonho. A necessidade de acordar e voltar para aquela casa (a "casa do pai" na parábola do filho pródigo) torna-se imperativa.

A "peregrinação" é, com efeito, uma forma de rito de passagem ou trânsito entre este mundo e o "outro", que é o verdadeiro. Aí é inevitável nos questionarmos sobre o sentido da nossa existência, sujeita aos caprichos da deusa Fortuna, que brinca conosco, aproveitando nossa atração pelo movimento da roda (símbolo do Cosmos), que ela gira (veja a imagem do frontispício), trazendo fortunas e desventuras, quando na realidade todo o movimento dessa roda é efeito da ação de raios, ou seja, raios (isto é, luzes) que se conectam com seu centro, com seu "motor imutável". No centro da roda reside o Espírito do Mundo, e os raios são seus mensageiros, seus anjos, que levam as “Boas Novas” para a periferia da roda, onde residimos, ou seja, a possibilidade de renascer das próprias cinzas e rumo àquele “centro imutável”, que é onde está justamente a saída da roda, ou do cosmos; isto é, o rito definitivo de passagem pela "porta estreita", em direção aos estados metafísicos e incondicionados.

Fomos lançados a este mundo para finalmente cair nas mãos do titereiro demiúrgico, quando o interessante é que somos nossos próprios titereiros, como afirma com lucidez Federico González, ou seja, manejar os fios do nosso Destino depois de ter perdido todas as lutas em um mundo ( este mundo) que nunca será nosso, porque tendo colocado toda a nossa vontade (ou livre arbítrio) a serviço da Providência –com intervenção da fé– concordaremos:

“Para um Destino que tem sido a nossa necessidade. Mas uma vez que entendemos esse Destino, é quando ele é traduzido em termos de Vontade - àquele Destino - e é capaz de nos levar de volta à sua fonte inspiradora, isto é, à Providência Divina - que é tudo - e ser absorvido por sua Inteligência, em contato íntimo com sua Sabedoria. “(Federico González. Símbolos nº 31-32, Carta Editorial, ano 2007).

Esta é a chave, que nos preocupa mais do que qualquer outra coisa, e nos incita a não adormecer sobre os louros, acreditando que fomos recebidos no Parnaso das Musas, ignorando que eles nos visitam quando estamos "no trabalho" , isto é, construir o nosso templo interior, a nossa alma, para nele receber o Senhor, mas sem esquecer que é Ele quem realmente o constrói, tendo soprado o seu Espírito no nosso, porque como diz o Salmo 127: “Se o Senhor não o faz constrói a casa em vão quem a constrói trabalha ”. Todo trabalho ritual é, na verdade, uma invocação proferida no silêncio e no vazio de nosso coração.

Cada um de nós é, em essência, um nome escrito em uma estrela brilhante (nosso pólo pessoal), que é a menor e mais germinativa aqui, mas que "além" dos limites do espaço e tempo conhecidos é a maior e universal. Na verdade, se nos livrarmos de tudo o que não somos (para o qual temos que saber quem somos, tarefa árdua mas não impossível), perceberemos que fazemos parte de um coro invisível de vozes harmônicas sem contorno estabelecido, pois “Deus é como um centro que está em toda parte e sua circunferência em lugar nenhum ”.

Fonte: Blog do Autor